Les récents événements militaires, notamment dans le conflit entre la Russie et l'Ukraine, ainsi que ceux relatifs à la propagande électorale aux États-Unis, en particulier l'attentat contre l'ancien président Donald Trump, appellent à une réflexion sur la relation entre théologie et politique. Cette réflexion est d'autant plus nécessaire que le nom de Dieu a été invoqué, à la fois par le patriarche de Moscou et par le candidat nord-américain et ses partisans traditionalistes, dans un conflit qui a été absolutisé, étant même considéré comme « métaphysique », avec un appel aux armes au nom du bien contre le mal. Il n'est pas difficile de déceler dans ces positions une dérive totalitaire de la théorie orthodoxe de la « symphonie » dans la relation Église/État et l'origine fondamentaliste-évangélique de certaines expressions dangereuses.
Face à ces tentatives maladroites d'évoquer, sans l'invoquer, l'Absolu transcendant, il sera toujours nécessaire de se référer à la parole de Dieu qui dit : « Tu ne prononceras pas en vain le nom du Seigneur, ton Dieu, car le Seigneur ne laisse pas impuni celui qui prononce son nom en vain » (Ex 20,7).
Notre contexte exige une théologie politique renouvelée et l'engagement des laïcs dans un savoir issu de la foi, afin que ces tendances ne se répandent pas également dans les milieux catholiques. L'engagement culturel des croyants doit réfléchir sur la laïcité et activer des chemins de pensée au sein de l'acte de foi et de ses contenus.
Nous ne cherchons pas ici à réfléchir sur la fragilité de la démocratie, mais sur l'expérience de la fragilité qui, notamment dans les affaires des États-Unis, traverse ceux qui aspirent au pouvoir. D'une part, il s'agit de la faiblesse due à l'âge et à d'éventuelles déficiences psychosomatiques, d'autre part, de la possibilité d'être agressé et blessé, heureusement sans être tué (bien qu'il y ait eu des morts), lors de rencontres publiques avec une large participation populaire.
En tant que catholiques, nous avons vécu ces deux expériences, tant avec les papes qui ont poursuivi leur service malgré la précarité de leur état physique et à la suite d'un attentat meurtrier, heureusement non létal, comme Jean-Paul II, que ceux, comme Benoît XVI, qui ont choisi de se retirer pour que leur fragilité n'influence pas leur ministère. Aujourd'hui, nous avons un évêque de Rome qui exerce son magistère, non pas depuis une chaise gestatoire imposante, mais depuis un fauteuil roulant. Quelle leçon tirer de ces événements et expériences ?
Lors du dernier événement dramatique, je me suis rappelé la fin de la série télévisée Game of Thrones, qui a suscité beaucoup de discussions, car elle était à contre-courant de ce que l'on pouvait attendre de la conclusion d'une lutte pour le pouvoir. Dans ce contexte, le discours de Tyrion, le nain savant, avec sa proposition déconcertante, est significatif : « Ces dernières semaines, j'ai eu beaucoup de temps pour réfléchir. J'ai réfléchi à notre histoire sanglante. Aux erreurs que nous avons commises. Qu'est-ce qui unit les gens ? Les armées ? L'or ? Les bannières ? Ce sont les histoires, les récits ! Rien au monde n'est plus puissant qu'une bonne histoire. Rien ne peut l'arrêter. Aucun ennemi ne peut la vaincre. Et qui a une meilleure histoire... que Bran le Brisé ? L'enfant qui est tombé d'une tour et a survécu. Il ne marchera plus jamais, alors il a appris à voler. Il a franchi la barrière en tant que garçon infirme pour devenir le corbeau à trois yeux. Il est notre mémoire... le gardien de toutes nos histoires. Des guerres, des famines, des mariages, des naissances, des massacres. Nos triomphes... nos défaites... notre passé. Qui mieux que lui pour nous guider vers l'avenir ? ».
La fragilité offre une autre perspective sur le monde, sur le pouvoir, sur la politique et sur le rôle que l'on est appelé à jouer. Un troisième œil, justement. Et cela parce que l'expérience et la conscience de ses propres limites permettent d'éviter l'absolutisation de son pouvoir. Nous, Italiens, gardons encore en mémoire, et elles nous servent d'avertissement, les images d'un dictateur exhibant sa force physique, se faisant filmer torse nu en train de faucher du blé ou en train de monter un destrier avec bravoure. Aux dictateurs manque la conscience de leurs propres limites. Mais face à des personnes fragiles qui détiennent le pouvoir, la faiblesse du chef devrait être compensée par la force de la politique, dans la mesure où celui qui est appelé à gouverner devra décider de se faire aider et choisir avec grand soin et esprit de discernement ses collaborateurs, en évitant de s'entourer de ses propres sosies.
La réflexion théologique devrait nous aider à éviter les fondamentalismes théocratiques, qui conduisent toujours à la violence et nient le dialogue démocratique. Et une théologie politique chrétienne, qui thématise le sens du pouvoir, ne peut que partir du Nouveau Testament.
Le passage paulinien le plus intéressant à cet égard, et qui doit être interprété de manière adéquate, se trouve au début du chapitre 13 de la Lettre aux Romains, qui dit : « Il n'y a pas d'autorité qui ne vienne de Dieu : celles qui existent ont été établies par Dieu ». En latin, « Non est enim potestas nisi a Deo ».
Il serait extrêmement intéressant d'examiner la différence entre « autorité » et « pouvoir », ce dernier terme étant adopté dans la vulgate. Tout pouvoir vient de Dieu, mais en sommes-nous certains ? Même celui de Hitler ou de Staline ? Le contexte devrait aider à comprendre une expression aussi générale. Paul cherche ici à mettre en garde les destinataires de la lettre (judéo-chrétiens résidant à Rome) contre la tentation de s'opposer violemment aux autorités de l'empire, qu'il cherche à rassurer en présentant les chrétiens comme de bons citoyens, fidèles aux lois.
Mais un autre développement dans la dynamique néotestamentaire sur le thème du pouvoir peut être trouvé dans le dialogue entre Jésus et Pilate, lors du procès civil auquel est soumis le Nazaréen : « Tu n'aurais aucun pouvoir sur moi, si cela ne t'avait été donné d'en haut » (Jn 19,11). Le fait que le gouverneur ne soit pas à l'origine de son propre pouvoir (et cela concerne tout gouvernant) implique qu'il ne puisse l'exercer de manière absolue et abusive. L'origine divine du pouvoir, loin de lui conférer une dimension messianique, est évoquée par Jésus pour le relativiser.
Le 12 juillet dernier, l'artiste américain Bill Viola, une figure importante de l'art vidéo, est passé à meilleure vie (espérons-le). À cette occasion, certains médias ont repris une interview qu'il avait donnée en 2012 à Friedhelm Mennekes, publiée dans le cahier 3886 de La Civiltà Cattolica. Un passage de ce dialogue, intitulé Corps de lumière, semble pertinent pour notre sujet, car il invite à réfléchir sur le rôle de la fragilité et sur sa capacité à se doter d'un troisième œil.

L'artiste raconte un de ses entretiens avec un maître zen au Japon : « Nous avons étudié le zen avec un homme merveilleux nommé Dian Tanaka, lorsque nous avons vécu au Japon en 1980-81. Et un jour, il m'a dit quelque chose de vraiment important, auquel je n'avais jamais pensé auparavant. Je lui montrais certaines de mes œuvres et lui expliquais comment j'avais eu des problèmes avec certaines pièces, et il m'a dit : Tu dois apprendre à travailler à partir d'une position de faiblesse ». Le maître faisait bien sûr référence au travail de l'artiste, mais la politique n'est-elle pas aussi un art ? L'art de bien gouverner, qui peut s'exprimer en tant que tel, précisément à partir de la fragilité de celui qui est appelé à ce rôle.
Voir, La fragilità dei potenti e la coscienza dei limiti

Voir aussi Dans un livre, le plaidoyer du député Boris Vallaud pour une « démocratie fraternelle »