El venerable concepto del Sur Global ha experimentado un notable renacimiento como descriptor de la solidaridad de los países poscoloniales y en desarrollo en los asuntos mundiales. Sin embargo, el resurgimiento del término también ha generado rechazo, y muchos piden que se elimine gradualmente la expresión. En el Financial Times, el columnista Alan Beattie califica el término de «condescendiente, inexacto, contradictorio» y «muy poco útil». En Foreign Policy, el estratega indio C. Raja Mohan argumenta que la expresión «niega importancia a los países individuales al tratarlos como un bloque» con «fronteras fluidas y criterios vagos de inclusión».

Algunas críticas al término son superficiales y se basan en una interpretación literal de la expresión, que designa a los países situados por debajo del ecuador. Los críticos señalan, por ejemplo, que India está por encima de esa línea, mientras que Australia y Nueva Zelanda, más ricas, están por debajo. Otros tienen más peso, como la acusación de que el Sur Global se utiliza a menudo como sinónimo de «países en desarrollo» o «Tercer Mundo». Además, la utilidad analítica de la expresión es limitada porque el concepto pretende abarcar un conjunto de naciones que difieren notablemente en sus sistemas de gobierno, situación económica, alineamientos estratégicos e identidades culturales.

Sin embargo, estas críticas no deberían ocultar la continua relevancia política y la potencia simbólica del término más de medio siglo después de su acuñación. A lo largo de las décadas, el concepto de Sur Global ha resonado entre los gobiernos y los ciudadanos de los países de renta baja y media porque es una expresión de la exclusión percibida de las jerarquías imperantes en la política mundial y del rechazo a las mismas. El uso del término Sur Global y otros términos afines resultó ventajoso, incluso para los miembros del Movimiento de Países No Alineados (MNOAL) que trataban de evitar elegir un bando en la Guerra Fría, precisamente porque este término unificaba a un conjunto de naciones diversas en torno a un programa común: amplificar la voz y la acción de los países en posiciones históricamente subordinadas aunando su fuerza económica y política para forzar un reequilibrio del poder mundial.

Así pues, el análisis histórico demuestra que, en lugar de utilizar el concepto de Sur Global para referirse a una agrupación rígida de naciones, es más útil entenderlo como un principio organizativo para guiar la re-imaginación de una economía internacional y un orden mundial más justos. Apreciar la continuidad entre los movimientos anticoloniales del siglo XX y las cuestiones políticas contemporáneas aclara las perspectivas y opciones de muchos en el Sur Global para los responsables políticos de Estados Unidos y el resto del llamado Norte Global. Para algunos en el mundo, la división central en la esfera internacional sigue siendo la existente entre el Norte dominante y el Sur dominado, más que la existente entre democracias y autocracias.

El Sur Global y las teorías del colonialismo y el imperialismo

Se cree que el activista político estadounidense Carl Oglesby acuñó el término Sur Global en 1969 en Commonweal para designar a un conjunto de países acosados por la «dominación» del Norte Global mediante la explotación política y económica. La obra de Oglesby (After Vietnam, What? Commonweal - 1969) se basaba en una tradición intelectual anterior del siglo XX, a menudo radical y de izquierda, que describía el orden mundial como creado por un subconjunto de naciones ricas y políticamente poderosas. Desde esta perspectiva, dichas naciones construyeron su posición mediante la explotación económica del resto del mundo, especialmente a través del dominio imperial, y posteriormente siguieron manteniendo esta posición desigual.

Numerosos teóricos políticos de principios del siglo XX contribuyeron a esta visión, entre ellos J. A. Hobson, Vladimir Lenin, Antonio Gramsci y W. E. B. Du Bois. En su obra magna El imperialismo, el socialista británico Hobson identificó lo que denominó la «raíz del imperialismo»: la búsqueda incesante por parte de los oligarcas capitalistas de los beneficios del mercado que ya no están disponibles en sus países de origen. Basándose en la tesis de Hobson, teóricos marxistas como Lenin y Rosa Luxemburgo describieron el imperialismo como la fase superior del capitalismo, que creaba una división de clases global entre los países que habían acumulado capital y los países que habían sido explotados. En su ensayo de 1926 «La cuestión del sur», Gramsci aplicó el mismo análisis a su propio país, argumentando que los capitalistas del norte de Italia habían colonizado de hecho el sur, creando una relación desigual de dependencia. (Algunos teóricos políticos sostienen que la idea del Sur Global es una extensión del análisis de Gramsci sobre Italia). Por su parte, el intelectual afroamericano Du Bois, que escribía en 1925, añadió una dimensión racial a este argumento, al sostener que los Estados europeos utilizaban que los Estados europeos utilizaban la coerción política y la compulsión económica para crear una jerarquía mundial racializada que demarcaba una «línea de color» internacional.

Posteriormente, los nacionalistas anticoloniales se basaron en estas ideas, argumentando que el fin del dominio colonial formal no bastaba para borrar las jerarquías que el imperio había incrustado en el sistema mundial. Kwame Nkrumah, el primer presidente de una Ghana independiente, sostenía que la descolonización no había hecho nada por alterar la subordinación estructural de las antiguas colonias a las antiguas metrópolis, y mucho menos por devolver la riqueza y los recursos robados. Los nuevos Estados independientes seguían siendo vulnerables a la coerción política y económica de los Estados ricos y de las antiguas potencias coloniales. Para que los Estados africanos superaran esta vulnerabilidad, Nkrumah abogó por el panafricanismo, incluida la puesta en común de recursos económicos y poder político. Uno de los contemporáneos de Nkrumah, el médico martiniqués Frantz Fanon, sostenía en su libro de 1961 Los desdichados de la tierra que el proceso deshumanizador del colonialismo había creado un mundo que naturalizaba la superioridad del colonizador y la inferioridad del colonizado en una división «maniquea» duradera. En opinión de estos pensadores, la era poscolonial continuó la colonización por otros medios, dando lugar a una era de neocolonialismo.

Por último, los escritos de Oglesby se basaban en la teoría de la dependencia (y hacían referencia a ella). Esta corriente de pensamiento, impulsada en los años 50 y 60 por los economistas Raúl Prebisch y Hans Singer, entre otros, atribuía la falta de industrialización y la persistencia de la pobreza en los países en desarrollo a la estructura desigual de la economía mundial. Según esta teoría, los países de la «periferia» están atrapados en un estado de dependencia porque exportan principalmente materias primas a los países ricos del «núcleo» mundial, que a su vez exportan productos manufacturados con valor añadido a la periferia. Las naciones ricas controlan así los términos del comercio, perpetuando esta dependencia. Como explicó Oglesby, los países más pobres se enfrentan inevitablemente a «precios de importación más altos, a ingresos de exportación más bajos» y «a una deuda creciente y a capacidad decreciente para financiar la deuda». La teoría de la dependencia contrastaba con la teoría de la modernización, que postulaba que todas las sociedades atraviesan etapas similares de desarrollo y que los Estados poscoloniales «subdesarrollados» podían «alcanzar» a los países desarrollados si aplicaban las políticas adecuadas. Según la teoría de la dependencia, para acabar con la pobreza mundial era necesario, por el contrario, reestructurar sustancialmente la economía mundial y reducir el poder de los países centrales.

Ver, A Closer Look at the Global South

Foto. Sudan, Narus. Distribució a 15.000 persones desplaçades. Se'ls anima a tornar a casa i a sembrar abans de la temporada de pluges. 19/03/87. © CICR / MULLER, Yannick