Il venerabile concetto di “Sud globale” ha goduto di una notevole rinascita per descrivere la solidarietà postcoloniale e dei Paesi in via di sviluppo negli affari mondiali. La rinascita del termine, tuttavia, ha anche suscitato reazioni contrarie, con molti che chiedono l'eliminazione graduale dell'espressione. Scrivendo sul Financial Times, l'editorialista Alan Beattie definisce l'etichetta “paternalistica, di fatto inesatta, una contraddizione in termini” e “profondamente inutile”. Su Foreign Policy, lo stratega indiano C. Raja Mohan sostiene che l'espressione “nega l'autorità ai singoli Paesi trattandoli come un unico blocco” con “confini fluidi e criteri vaghi d’inclusione”.

Alcune critiche al termine sono superficiali e si basano su un'interpretazione letterale della frase, che indica i Paesi al di sotto dell'equatore; i critici notano, ad esempio, che l'India si trova al di sopra di questa linea, mentre la più ricca Australia e la Nuova Zelanda si trovano al di sotto. Altre hanno un peso maggiore, come l'accusa che il “Sud globale” sia spesso usato come un sinonimo approssimativo e generico di “Paesi in via di sviluppo” o “Terzo mondo”. Inoltre, l'utilità analitica dell'espressione è limitata, perché il concetto pretende di mettere insieme una serie di nazioni che differiscono notevolmente nei loro sistemi di governo, per le circostanze economiche, negli allineamenti strategici e nelle identità culturali.

Tali critiche non dovrebbero tuttavia oscurare la continua valenza politica e la potenza simbolica del termine a più di mezzo secolo dal suo utilizzo. Nel corso dei decenni, il concetto di “Sud Globale” ha risuonato tra i governi e i cittadini dei Paesi a reddito medio-basso perché è l’espressione d’una percezione di esclusione dalle gerarchie della politica mondiale e di rifiuto delle stesse. L'uso del “Sud Globale” e dei termini correlati è stato vantaggioso anche per i membri del Movimento dei Non Allineati (NAM) che cercavano di evitare di scegliere da che parte stare durante la Guerra Fredda, proprio perché questi termini hanno unito un insieme eterogeneo di nazioni dietro un programma comune: amplificare la voce e l'azione dei Paesi in posizioni storicamente subordinate, unendo la loro forza economica e politica per forzare un riequilibrio del potere globale.

L'analisi storica illustra quindi che, piuttosto che usare il “Sud globale” per indicare un rigido raggruppamento di nazioni, è più utile intenderlo come un principio organizzativo per guidare una riprogettazione di un'economia internazionale e di un ordine mondiale più giusti. Apprezzare la continuità tra i movimenti anticoloniali del XX secolo e le questioni politiche contemporanee chiarisce le prospettive e le scelte di molti abitanti del “Sud globale” per i responsabili politici degli Stati Uniti e del resto del cosiddetto “Nord globale”. Per alcuni nel mondo, la divisione centrale nella sfera internazionale rimane quella tra il Nord dominante e il Sud aggredito, piuttosto che quella tra democrazie e autocrazie.

Il “Sud globale” e le teorie del colonialismo e dell'imperialismo

Si ritiene che l'attivista politico americano Carl Oglesby abbia coniato il termine “Global South” nel 1969 nel Commonweal per indicare un insieme di Paesi succubi dal “dominio” del “Nord globale” attraverso uno sfruttamento politico ed economico. Il lavoro di Oglesby (After Vietnam, What? Commonweal - 1969) si basava su una tradizione intellettuale del ventesimo secolo, spesso radicale e di sinistra, che ritraeva l'ordine globale come creato da un sottoinsieme di nazioni ricche e politicamente potenti. Tali nazioni, secondo questa prospettiva, hanno costruito il loro posizionamento attraverso lo sfruttamento economico del resto del mondo, in particolare attraverso il dominio imperiale, e successivamente hanno continuato a mantenere questo posizionamento ineguale.

A questa tradizione hanno contribuito numerosi teorici politici del primo Novecento, tra cui J. A. Hobson, Vladimir Lenin, Antonio Gramsci e W. E. B. Du Bois. Nella sua opera magna Imperialismo, il socialista britannico Hobson identificò quella che definì la “radice dell'imperialismo”: l'incessante ricerca da parte degli oligarchi capitalisti di profitti di mercato non più disponibili nei loro Paesi d'origine. Sulla base della tesi di Hobson, teorici marxisti come Lenin e Rosa Luxemburg hanno descritto l'imperialismo come lo stadio più alto del capitalismo, che crea una divisione di classe globale tra i Paesi che hanno accumulato capitale e quelli che sono stati sfruttati. Nel suo saggio del 1926 “La questione meridionale”, Gramsci applicò la stessa analisi al suo Paese, sostenendo che i capitalisti del Nord Italia avevano effettivamente colonizzato il Sud, creando un rapporto di dipendenza ineguale. (In effetti, alcuni teorici politici sostengono che l'idea del “Sud globale” sia un'estensione dell'analisi di Gramsci sull'Italia). Nel frattempo, l'intellettuale afroamericano Du Bois, scrivendo nel 1925, ha aggiunto una connotazione razziale a questa argomentazione, sostenendo che gli Stati europei hanno usato la coercizione politica e la costrizione economica per creare una gerarchia globale di razze che avrebbe creato a una “linea del colore” internazionale.

In seguito, i nazionalisti anticoloniali si sono basati su queste idee, sostenendo che la fine del dominio coloniale formale non era sufficiente a cancellare le gerarchie che l'impero aveva incorporato nel sistema mondiale. Kwame Nkrumah, il primo presidente di un Ghana indipendente, sostenne che la decolonizzazione non aveva fatto nulla per modificare la subordinazione strutturale delle ex colonie alle ex metropoli, tanto meno per restituire le ricchezze e le risorse rubate. Gli Stati appena indipendenti sono rimasti vulnerabili alla coercizione politica ed economica degli Stati ricchi e delle ex potenze coloniali. Affinché gli Stati africani potessero superare questa vulnerabilità, Nkrumah sosteneva il panafricanismo, che comprendeva la messa in comune delle risorse economiche e della forza politica.

Uno dei contemporanei di Nkrumah, il medico martinicano Frantz Fanon, nel suo libro del 1961 I miserabili della terra, sosteneva che il processo disumanizzante del colonialismo aveva creato un mondo che rendeva naturale la superiorità del colonizzatore e l'inferiorità del colonizzato in una duratura divisione “manichea”. Agli occhi di questi pensatori, l'era postcoloniale ha continuato la colonizzazione con altri mezzi, dando vita a un'era di neocolonialismo.

Infine, gli scritti di Oglesby si basano (e fanno riferimento) alla teoria della dipendenza. Questa scuola di pensiero, promossa negli anni Cinquanta e Sessanta, tra gli altri, dagli economisti Raúl Prebisch e Hans Singer, attribuiva la mancanza di industrializzazione e la persistenza della povertà nei Paesi in via di sviluppo alla struttura diseguale dell'economia mondiale. Secondo questa teoria, i Paesi della “periferia” sono bloccati in uno stato di dipendenza perché esportano principalmente risorse grezze verso i Paesi ricchi del “nucleo” globale, che poi esportano beni manifatturieri a valore aggiunto verso la periferia. Le nazioni ricche controllano così i termini del commercio, perpetuando questa dipendenza. Come ha spiegato Oglesby, i Paesi più poveri si trovano inevitabilmente ad affrontare “prezzi delle importazioni più alti, guadagni delle esportazioni più bassi” e “un debito crescente e una capacità di finanziare il debito sempre più ridotta”.

La teoria della dipendenza si contrapponeva alla teoria della modernizzazione, che sosteneva che tutte le società si muovono attraverso fasi di sviluppo simili e che gli Stati postcoloniali “sottosviluppati” potevano “raggiungere” i Paesi sviluppati se perseguivano le politiche giuste. Secondo la teoria della dipendenza, per sconfiggere la povertà globale era necessario ristrutturare in modo sostanziale l'economia globale e ridurre il potere dei Paesi centrali.

Vedere, A Closer Look at the Global South