En 1967, le père Turoldo participe à une table ronde organisée par le bureau de la culture du comité provincial de la Démocratie chrétienne à Milan. Certains extraits de son discours ont été publiés dans le livre « David Maria Turoldo. La sfida della pace », édité par Elena Gandolfi (Bellavite Editore, 2003) restent d'actualité, même si la perspective a beaucoup changé depuis. La violence, la guerre, les abus de pouvoir partent parfois de ceux qui, assoiffés de vengeance, se sentent opprimés. Le pape François a averti que si les opprimés utilisent les outils de l'oppresseur, ils ne parviendront jamais à la liberté, ils changeront tout simplement de camp.
Je comprends, Seigneur. Personne ne peut me donner la paix. Il est inutile que je l'espère. Les gouvernements, les Etats, les continents ont eux aussi besoin de paix et ils n'en sont pas capables. Et ils marchent tous sur des chemins erronés. Ils pensent que la paix peut être obtenue par les armes, en instillant la peur dans d'autres États et d'autres continents. Et pendant ce temps, ils s'arment et étudient des systèmes de plus en plus puissants et mortels. Tout le monde veut être fort. On dit : seul un homme fort peut imposer le respect et la paix. Comme si la paix était une question d'imposition et non d'amour. Je n'ai jamais vu qu'il y avait de la paix par ce chemin. C'est le déséquilibre de la terreur : une autre façon d'être asservi ; une façon apparemment civilisée. Au contraire, c'est une barbarie comme toutes les autres barbaries. En fait, le plus fort dit au plus faible : malheur à toi si tu bouges ! Et peu importe que la situation du faible soit insupportable, injuste, humiliante. Peu importe que ce soit, par exemple, la faim ou ma condition d'homme noir qui me pousse à des gestes absurdes.
Mais il viendra, mes amis, il viendra - et il n'est pas loin et c'est pour cela que je prie et que j'espère - ce jour où l'océan noir de la misère et de la douleur se mettra en mouvement, sortira de ses entraves avec le fracas du désespoir. Cet océan de la colère des pauvres, des opprimés, des déçus ! Un océan mystérieusement encore calme. Mais jusqu'à quand ? Parce que cela ne peut pas durer.
Maintenant, la conscience mûrit en profondeur et en silence ; mais alors elle éclatera et alors ce sera plus nuit que la nuit. Alors, celui qui est aux champs ne rentrera pas saluer sa mère, celui qui est sur la terrasse ne descendra pas chercher son manteau, et celui qui est sur la route n'aura même pas le temps de dire au revoir à un ami. Alors « deux se trouveront devant la même meule... » (Luc 17,35 ; Marc 3,15-16) : ta parole, Seigneur ! Impossible qu'elle ne se réalise pas.
Alors l'océan des pauvres débordera comme si la terre était renversée, ébranlée dans ses fondements. D'accord : les puissants tueront beaucoup d'entre nous. Mais beaucoup d'entre eux seront tués aussi. Non, par ces chemins d'oppression et de terreur, il ne peut y avoir de paix.
Non, personne ne peut non plus tuer une idée. Personne ne peut éradiquer la liberté du cœur de l'homme : au moins, j'aurai toujours la liberté de mourir. Car bien souvent, il vaut mieux, il vaut plus la peine de mourir que de vivre.
Non, il ne sera même pas nécessaire que les pauvres fassent la guerre : il suffira qu'ils partent, qu'ils jalonnent les routes. Toutes les routes ne seraient qu'un serpent sans fin : une immense procession. Il n'y aurait même pas la place de déplacer une seule voiture, et aucun char ne pourrait les écraser. Car ce serait un serpent dont personne ne connaîtrait ni la tête ni le cœur. Il suffirait que la Chine, par exemple, la Chine seule se mette en route : il y aurait des tueries pendant des années et des années. Qu'elle se mette en route ! La Chine n'a pas besoin d'armes atomiques (c'est une de ses faiblesses). Il suffit que l'océan sorte de ses frontières ; nous avons vu ce que sont les inondations : notre technologie, notre science et notre capacité d'organisation ne valent rien.
Je pourrais aussi prier ainsi : Chine, mets-toi en route, marche simplement ; marche dans les déserts d'Asie ; par millions, fais pression sur les frontières. Nous verrons alors ce que valent nos frontières. Je pourrais dire : l'Inde, l'Afrique, les nègres d'Amérique, et vous tous, ô criollos des mille pays, rassemblez-vous : faites des kilomètres de haies sur les voies ferrées, sur les places des puissantes capitales, et nous verrons alors ce que vaut la puissance de ces capitales.
Eh bien, même si cela n'arrive pas, ce n'est pas la paix. La paix n'a rien à voir avec la force. Cela n'arrive pas parce que ce n'est pas encore le moment, parce qu'un Autre, quelqu'un, toi, Seigneur, ne le permet pas ; et tu attends (mais jusqu'à quand ?) que les hommes apprennent que ce n'est pas bien, que ce n'est pas bien que cela dure ainsi. Seulement tu veux que nous l'apprenions par nous-mêmes : avec le temps et par d'autres moyens.
Je vois, c'est de la fausse paix : même pas une paix fausse. La paix : où ? et pour qui ? Est-ce la paix parce qu'on ne meurt pas ici, mais au Vietnam ? Est-ce la paix parce que les nègres restent dans les localités d'Afrique du Sud et que nous pouvons nous promener librement du Cap à Rome ? Est-ce la paix parce qu'ici nous jouons, dansons et chantons, tandis qu'au Congo, au Caire ou à Amman, on pleure d'impuissance et de désespoir ? Et en Angola, au Mozambique et dans les Amériques, ils ne pensent qu'à se venger, à organiser pour le moment que davantage de guérillas ?
Ce n'est pas la paix. Je veux être chrétien, Seigneur. Je ne peux pas, il n'est pas juste d'accepter cette situation. J'ai compris : la paix n'est pas de ce monde ; elle est peut-être dans le monde, mais elle n'est pas du monde. Elle est comme ton royaume : elle est ici, elle est là, elle est on ne sait où. Mais elle n'est pas du monde. Elle n'appartient pas non plus à une institution. Personne ne peut dire où réside la paix. Il n'y a pas une maison de la paix et une maison de la guerre. Aujourd'hui, il peut y avoir la paix et demain la guerre dans la même maison, dans le même pays. Certains pays ne sont pas des pays de paix, parce qu'ils ne font pas la guerre : ils peuvent être des centres de guerres lointaines, des pays d'égoïsme doré et de mystérieux foyers de révolte on ne sait où.
La terre est une. L'humanité est une.
L'un d’entre nous ne peut donc pas être bien et l'autre mal.
La paix n'est le monopole de personne et ne peut être le résultat de systèmes humains. La preuve en est que le monde n'est pas capable de se donner la paix une fois pour toutes. La personne n'est pas non plus un sujet d’une paix permanente. Je peux être en paix aujourd'hui, mais demain ? Il suffit d'une parole, d'un geste que je considère comme injuste, pour que ma paix vole en éclats. Il n'y a rien de plus fragile, de plus incertain, de plus quotidien que la paix. Les amitiés froissées, les intérêts que l'on croit bafoués, les humeurs noires de sang (qui sait ce que l'on cache dans le sang !) ; et puis surtout « les avoirs ».
Chacun de nous est donc un sujet de guerre ? Oui, il y a en chacun de nous le germe de la guerre. En effet, la grande guerre, la guerre chaude, n'est que la somme de toutes les guerres individuelles, de toutes les guerres qui couvent dans le cœur de chaque homme. Toute guerre commence avec chacun d'entre nous. Alors que la paix ne peut commencer avec aucun d'entre nous. Car la paix est plus grande que chaque personne. Nous venons tous de la forêt, et dans la forêt, il n'y a pas de paix.
Je comprends, Seigneur, que la paix appartient à ton royaume messianique. Tu es le commencement, la source, la terre de la paix. Sans toi, il ne peut y avoir de paix ni sur terre, ni dans le cœur de l'homme. Et là où il y a un homme de paix, là tu es, Seigneur, là est ta vraie maison, mon Dieu. « Je vous donne ma paix, je vous laisse ma paix, je ne vous la donne pas comme le monde la donne, je vous la donne » (Jean 14, 27). Le monde, l'homme, ne sait même pas ce qu'est la paix. La paix, c'est toi, et toi seul, Seigneur.
Le monde, l'homme, a sa propre logique, et la paix n'est le résultat d'aucune logique.
Par exemple, tant que l'on n'est pas pauvre, tous également pauvres, tous librement pauvres, pauvres par amour, rendus pauvres pour aider les pauvres, il ne peut y avoir de paix.
Par exemple, tant que l'on ne pardonne pas, tant que l'on n'accepte pas de mourir - par amour pour ses frères - tant que l'on ne se laisse pas tuer, si nécessaire, au lieu de se venger, il n'y a pas de paix ; c'est une autre façon d'être pauvre : pauvre et libre de son propre moi, de l'homme ou de la nation que l'on est.
Par exemple, tant que l'homme ne se libérera pas même de sa propre culture, de toutes les idéologies humaines, et qu'il ne pensera pas que chacun est un homme qui a le droit de croire selon sa conscience, dans le respect de chaque personne, il n'y aura pas de paix sur terre. Une troisième forme d'être pauvre et libre : cela s'applique même à l'Eglise, à toutes les églises et à toutes les confessions religieuses. Sinon, même l'Église peut devenir un foyer de guerre. Car les guerres de religion ont toujours été les plus féroces. En effet, la guerre n'est rien d'autre que la religion du malin. C'est pourquoi Satan est meurtrier depuis le début.
Par exemple, il ne peut y avoir de paix tant qu’on essaie de ne pas faire la guerre uniquement par peur, par terreur de mourir. Cela signifie qu’on ne veut pas encore la paix, mais qu’on a simplement peur de la guerre.
La paix est un bien absolu, le seul bien qui doit être désiré pour lui-même. Car ce n'est qu'à cette condition que nous sommes libres, réellement désireux et disponibles pour la paix. Sinon, si on n'a pas peur, ferait-on aussi la guerre ? Aujourd'hui, tout le monde a peur : ce n'est pas qu'ils veuillent la paix. Seule la personne libérée de toute crainte est un enfant de ta paix, Seigneur.
Tu vois, nous marchons tous sur de mauvais chemins
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