Il n'est pas étonnant que les croyants se posent ces questions dans des moments de tragédie comme celui-ci : elles sont dans le cœur et troublent la foi, elles font penser et mettent en recherche. Pourtant, Dieu est de notre côté et participe à la douleur pour le mal qui dévaste la terre. Ce n'est pas un spectateur désintéressé ou un juge froid et distant.

Dieu souffre pour nous et avec nous, pour notre solitude, notre incapacité à aimer et à résoudre les problèmes. La souffrance divine n'est pas incompatible avec Dieu : c'est la souffrance de l'amour qui prend en charge, la compassion active et libre, fruit d'une gratuité sans limites. Dans le chemin de la vie, à la lumière de l'Évangile, le Dieu de Jésus-Christ nous apparaît comme le Dieu capable de tendresse et de pitié au point de souffrir avec le monde et pour les péchés du monde.

Un Dieu qui ne renie jamais ses enfants. Un Dieu humble, qui manifeste sa toute-puissance et sa liberté précisément dans son apparente faiblesse face au mal. Un Dieu qui, par amour, accepte de supporter le poids du péché et de la douleur que le péché introduit dans le monde. Dans la mort de Jésus sur la croix, Dieu nous dit combien de bien peut résulter du mal, combien de vie de la mort.

La contradiction n'est pas en Dieu, mais dans notre permanent désir d'être satisfait par tout et par tout le monde, à commencer par Dieu. Peut-être devrions-nous comprendre que le mystère d'un Dieu mort et ressuscité est le centre de l'Évangile, de notre foi, et la clé de l'existence humaine !

Les vagues de nos résistances se heurtent à ce rocher du mystère pascal, tandis que nous disons avec Pierre : Dieu libère, Seigneur : cela ne t'arrivera jamais ! Pourtant, c'est ici que s'unissent les nœuds des relations qui lient la mort et la vie, la douleur et la joie, l'échec et le succès, la frustration et le désir, l'humiliation et l'exaltation, le désespoir et l'espérance.

La loi de la croix est la clé pour comprendre la foi chrétienne, et c'est la clé de toute vie humaine, qu'on le veuille ou non. Quand cela nous touche, nous en sommes bouleversés, nous en sommes profondément troublés. Pourtant, c'est ici que la pleine libération du mal a lieu, au point d'accepter ses conséquences pour soi-même afin de le pardonner et de le surmonter, comme Jésus l'a fait sur la croix et comment nous pouvons le faire, même si nous sommes humains et si fragiles devant la vie, la maladie, à mort. Et face aux événements de l'histoire qui nous dépassent comme à cette époque.

Guido Dotti, un moine de la communauté de Bose, a peut-être raison quand il écrit: « Nous sommes en cours de traitement, pas en guerre ». Devant des titres comme « La virilité du langage de guerre », «Nous sommes en guerre ! Coronavirus et ses métaphores », Guido Dotti se rebelle. « Non, je ne me résigne pas. Covid 19 n'est pas une guerre contre l'humanité. La métaphore de la guerre a son charme, une immédiateté et une efficacité qui ne sont pas faciles à éradiquer ». Mais elle est dangereuse. Nous avons besoin « d'une métaphore différente qui rende justice à ce que nous vivons et dont nous souffrons, qui offre des éléments d'espoir et des pistes de sens pour les jours à venir ».

Artistes et savants, intellectuels et comédiens ont choisi et illustré « un mot significatif en ce moment historique et ont fourni un vocabulaire précieux qui va de l'harmonie à la proximité ». Mais ce sont des termes qui ne peuvent pas « servir aussi de métaphore à tout le récit de la réalité que nous nous trouvons vivre ». Et il poursuit: « Pour l'histoire personnelle, la formation et les conditions de ma vie, je connais bien cette crête discriminante, celle entre la lutte spirituelle et la guerre sainte ou juste, le long de laquelle il est facile de perdre l'équilibre et de tomber dans une lecture de soi-même, de ses propres événements et le cours de l'histoire selon le paradigme de la guerre. Mais alors, si nous ne sommes pas en guerre, où sommes-nous? Nous sommes en cours de traitement ! »

Nous sommes tous en cours de traitement, même notre planète, pas seulement les malades. Et les soins englobent tous les aspects de l'existence, pas seulement l'après. Le traitement peut commencer dès maintenant, en fait, il a déjà commencé. « La guerre et le soin ont tous les deux besoin de certaines qualités : la force (qui n'est pas la violence), la perspicacité, le courage, la détermination, la ténacité aussi... Mais ensuite, ils se nourrissent d'aliments très différents. La guerre a besoin d'ennemis, de frontières et de tranchées, d’armes et de munitions, d’espions, de tromperies et de mensonges, de cruauté et d'argent. Par contre, le soin se nourrit d'autres choses : proximité et solidarité, compassion et humilité, dignité et délicatesse, toucher et écouter, authenticité et patience, et persévérance ». Et nous tous « pouvons être des architectes essentiels de cette prise en charge de l'autre, de la planète et de nous-mêmes avec eux. Tous, hommes et femmes de toutes croyances ou d’aucune, chacun par ses capacités, ses compétences, ses principes inspirateurs, ses forces physiques et d'esprit ».

Nous sommes des soignants, médecins généralistes et hospitaliers, infirmières et personnel paramédical, virologues et scientifiques, dirigeants et administrateurs publics, fonctionnaires de l'Etat et du bien commun, travailleurs des services essentiels, psychologues et travailleurs sociaux, bénévoles et enseignants, professeurs et étudiants, hommes et femmes d'art et de culture, prêtres et évêques, ministres de divers cultes et catéchistes, parents et enfants, amis et proches voisins.

« Sont architectes - et pas seulement objets de traitement - les malades, les mourants, les plus faibles - biens précieux et fragiles à traiter avec délicatesse, précisément - les pauvres, les sans-abris, les immigrés et les marginalisés, les prisonniers, les victimes de la violence domestique et des guerres ».

La conscience d'être en traitement - et non en guerre - est une condition fondamentale pour l'après : « L'avenir sera marqué par ce que nous saurons vivre ces jours-ci, il sera déterminé par notre capacité à prévenir et à traiter, en commençant par la mise en traitement de la seule planète dont nous disposons. Si nous savons et saurons être les gardiens de la terre, la terre, elle, prendra soin de nous et préservera les conditions indispensables à notre vie ».

Il existe des maladies incurables, « des personnes incurables n'existent et n'existeront jamais ». Les guerres s’arrêtent, les traitements ne se terminent jamais. « Nous ne sommes pas en guerre, nous sommes en traitement ! Prenons soin les uns des autres et nous guérirons ensemble ».