Molti vedono la crisi ecologica come una crisi climatica, perché la crisi climatica è una delle manifestazioni più pervasive della crisi ecologica. Tuttavia, non possiamo parlare di protezione dell'ambiente mentre trascuriamo le esigenze delle persone più vulnerabili della Terra. Laudato Sí invita a guardare alla crisi ambientale come a una questione di giustizia sociale, che incoraggia la salvaguardia degli interessi dei nostri fratelli e sorelle - i vicini e i lontani - se vogliamo proteggere il futuro della terra. L'attuale crisi ecologica è quindi anche una crisi spirituale. La conversione ecologica e la cura l'uno dell'altro e per il creato hanno bisogno di una conversione spirituale. Papa Francesco parla quindi di un'ecologia integrale, cioè un’ecologia ambientale, economica, sociale, culturale e quotidiana, cioè un'ecologia umana (LS 138-155).

Per Yeb Saño, membro del Global Catholic Climate Movement, la crisi ambientale è radicata in tre debolezze umane. L’arroganza, la convinzione che siamo migliori di Dio, e più intelligenti della natura. L’apatia, la pericolosa convinzione che sia compito di qualcun altro prendersi cura delle persone e dell'ambiente. L’avarizia, l'estrema avidità che rende questo mondo un posto peggiore in cui vivere. L'avarizia spinge gli individui e le aziende a pensare solo ai profitti, mai alle persone o al pianeta.

L'amore, che abbracciamo come comandamento di Dio e come seguaci di Gesù, chiama i cristiani a opporci a queste tre "A" e a cambiare i nostri stili di vita, perseguendo quelli più amichevoli nell’uno verso l'altro e verso il pianeta, vivendo vite semplici, facendo attenzione agli altri e mostrando amore per il pianeta. Queste tre "A" sono debolezze, assenza di amore - per la creazione, per gli altri, per Dio - e ci alienano da noi stessi, gli uni dagli altri, dalla natura e, in ultima analisi, da Dio.

La vera risposta al grido della terra e dei poveri non si trova dunque nelle Camere di commercio, nelle riunioni plenarie delle Nazioni Unite o nei parlamenti di tutto il mondo. Anche se c'è un'enorme quantità di lavoro da fare in questi posti. La risposta verrà solo dalle persone che soffrono, la cui vita e i cui mezzi di sussistenza sono in gioco. Da quei milioni, forse miliardi, di persone che, in questo momento, sono già colpiti da questa crisi, che non è la crisi di un futuro lontano; è qui e adesso. Dobbiamo lavorare sodo e insieme, ora, stare insieme, come famiglia umana, per affrontare questa crisi. "Questo è il momento che sento può essere un fattore di unità per l'umanità. Non dobbiamo perdere questa opportunità", è il consiglio di Yeb Saño (Il grido della terra non è diverso dal grido dei poveri).

"Dio vide tutto ciò che aveva fatto, ed ecco che era molto buono".

La folla di poveri e più vulnerabili nel mondo oggi è dovuta principalmente a guerre, pandemie, crisi economiche, ingiustizie sociali e disuguaglianze. Chiedono protezione della vita umana in tutte le sue forme, dalla nascita alla morte, con particolare attenzione alle popolazioni indigene, ai migranti, ai nascituri e ai bambini a rischio di schiavitù. Tuttavia, oggi c'è quello che Papa Francesco chiama il "debito ecologico tra il nord e il sud del mondo", (LS 51) legato al grido della terra che provoca il grido dei poveri.

Come spiegano gli scienziati, "i rischi legati al clima esacerbano altri fattori di stress, spesso con esiti negativi per i mezzi di sussistenza, in particolare per le persone che vivono in povertà (Climate Change 2014). Pertanto, "sono i più poveri tra i poveri a soffrire" la "doppia ingiustizia del cambiamento climatico".

La prima ingiustizia è che i poveri subiscono il maggiore impatto del cambiamento climatico a causa di eventi meteorologici estremi come inondazioni e uragani, l'aumento della scarsità d'acqua, la riduzione dei raccolti e la crescita del livello del mare che colpisce le città costiere. I paesi tropicali sono spesso i più poveri del mondo e i più vulnerabili al cambiamento climatico.

La seconda ingiustizia è che i poveri sono i meno responsabili delle emissioni globali di gas a effetto serra che sconvolgono il sistema climatico. Meno beni e servizi si consumano, meno emissioni di gas serra si producono (Papa Francesco, Fondazione per lo sviluppo sostenibile).

Quali azioni possiamo intraprendere per raggiungere questo secondo obiettivo?

Papa Francesco offre una risposta nel suo messaggio per la 54a Giornata Mondiale della Pace (2021), 'Una cultura della cura come via per la pace'. Al n° 6 spiega i principi della Dottrina Sociale della Chiesa.

La cura come promozione della dignità e dei diritti di ogni persona. Persona significa sempre relazione, non individualismo; afferma inclusione, non esclusione, dignità unica e inviolabile, non sfruttamento. Ogni persona umana è un fine in sé stessa, mai semplicemente un mezzo da valorizzare solo per la sua utilità. I diritti umani derivano da questa dignità, così come i doveri umani. Ogni persona è nostro prossimo, vicino o lontano nello spazio e nel tempo.

La cura del bene comune, cioè la somma delle condizioni sociali che consentono alle persone, sia come gruppi che come individui, di raggiungere la loro realizzazione in modo più completo e più semplice. I nostri piani e progetti dovrebbero sempre tener conto dei loro effetti sull'intera famiglia umana e considerarne le conseguenze per il presente e per le generazioni future.

Cura attraverso la solidarietà che esprime concretamente il nostro amore per gli altri, non come un vago sentimento, ma come una ferma e perseverante determinazione a impegnarsi per il bene comune; tutto deve essere per il bene di tutti e di ognuno, perché siamo tutti responsabili di tutti.

Cura e protezione del creato perché tutto nella creazione è interconnesso. L'ascolto costante e attento del grido dei poveri e del grido del creato conduce ad un'efficace cura della terra, della nostra casa comune e dei nostri fratelli e sorelle bisognosi. Un senso di profonda comunione con il resto della natura non può essere autentico se i nostri cuori mancano di tenerezza, compassione e preoccupazione per i nostri simili.

'La bussola offerta da questi principi sociali, così essenziali per la crescita di una cultura della cura, indica anche la necessità che i rapporti tra le nazioni si ispirino alla fraternità, al rispetto reciproco, alla solidarietà e al rispetto del diritto internazionale', conclude Papa Francesco. Legami profondi che legano i popoli, 'Il nostro pianeta è una patria e l'umanità è un popolo che vive in una casa comune', (LS 164), continua a ripetere. La giustizia sociale e il benessere del pianeta sono due facce della stessa medaglia: "Non ci troviamo di fronte a due crisi distinte, una ambientale e l'altra sociale, ma piuttosto a una crisi complessa, sia sociale che ambientale’. (LS 139)

È facile percepire come questo 2° obiettivo di Laudato Sí richiami gli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile (OSS). Direttamente, agli obiettivi 1, 2, 6 e 13. Indirettamente agli obiettivi 3, 4, 8, 10 e 12. Forse si potrebbe dire che l'esigenza centrale del 2° Obiettivo di Laudato Si è  l'OSS 16: Pace, giustizia e forti istituzioni  democratiche.

Per saperne di più The Cry of the Climate and the Cry of the Poor: Pope Francis’s Appeal for Climate Justice e Time for restoration and joy