En cette époque de bavardage, de bruit et de confusion qui en découle, la tâche de la pensée est d'introduire la clarté, la rigueur et la propreté dans l'esprit et, de là, dans le cœur. C'est pourquoi, lorsque je parle d'amour, je commence par en donner une définition : « attraction irrésistible qui provoque chez le sujet un changement d'état permanent ».

L'amour n'est pas une simple attirance, pour qu'il soit authentique, l'attirance doit être « irrésistible » ; sinon, il n'y a que de l'intérêt, de la sympathie, de l'inclination, de l'affection, du transport, mais pas d'amour. Il s'agit de la différence entre dire « je t'aime bien » et dire « je t'aime » : nous pouvons dire « je t'aime bien » à de nombreuses personnes, mais « je t'aime » à seulement quelques-unes, très peu en fait, peut-être à une seule. Et ce n'est certainement pas un hasard si, alors que tout le monde peut dire « je t'aime bien », pas tout le monde ne sait et ne peut dire « je t'aime ».

Bien sûr, c'est vrai à condition d'utiliser des mots avec le bon poids, car si ce n'est pas le cas, on peut dire n'importe quoi, par exemple « oh comme je t'aime » à quelqu'un qui nous raccompagne, ou appeler « amour » toutes les personnes ou les petits chiens que l'on rencontre. Cet usage des mots leur fait perdre leur valeur selon ce processus économique appelé inflation, qui désigne la perte du pouvoir d'achat de l'argent ; or, il y a aussi une perte du pouvoir d'achat des mots, car si nous utilisons « amour » avec autant de désinvolture, comment appellerons-nous un jour la personne qui sera unique et qui, si elle n'était plus là, ferait en nous un vide infranchissable ?

L'amour est donc une attraction irrésistible. Pour l'être vraiment, ce qui le différencie du tomber amoureux ou amoureuse dont il est en quelque sorte une amélioration, il doit produire chez le sujet qui l'éprouve un changement d'état « permanent ».

C'est le même changement qui se produit dans l'atome d'oxygène lorsqu'il s'associe à deux atomes d'hydrogène générant la molécule d'eau : de la même manière, le couple n'est plus deux atomes, mais devient une molécule. De la chimie à la physique : aujourd'hui en physique quantique on parle de saut quantique pour désigner un changement soudain d'état ou de niveaux d'énergie, or l'amour, pour être tel, doit générer un saut quantique, un passage d'état.

« Incipit vita nova », écrit Dante au début de son œuvre éponyme pour célébrer sa nouvelle existence éclairée par son amour pour Béatrice, une vraie femme et en même temps une allégorie de la philosophie (menée à la lumière de la théologie) et en même temps de la théologie (menée à la lumière de la philosophie). En effet, entre la philosophie et la théologie, il existe une symbiose qui produit une nouvelle molécule spirituelle : son nom en grec ancien est « Sophía » [sagesse].

Ce changement d'état d'un simple atome à une molécule spirituelle générée par l'amour est reflété par le langage qui désigne les deux membres du couple par des noms tels que « conjoint » (de cum + iungo, je m'unis à), « consort » (je partage mon sort avec), « compagnon » (cum + panis, je mange mon pain avec). S'il est donc vrai que l'amour déstabilise parce qu'il se présente comme un changement d'état soudain et parfois même non désiré, il est encore plus vrai qu'il se stabilise ensuite à un niveau supérieur, qu'il devient source de solidité, de force, de forteresse, de bastion, le refuge le plus sûr contre les tempêtes de la vie.

Il y a aussi l'amour de Dieu. Lorsqu'un scribe demanda à Jésus quel était le premier des commandements, il répondit : « Le premier est : Écoute, Israël ! Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton esprit et de toute ta force ». Mais que signifie exactement aimer Dieu ? Qu'aime-t-on quand on dit qu'on aime Dieu ?

Dans la vie d'un être humain, l'amour de Dieu se manifeste d'abord par l'attachement à sa religion avec ses symboles, ses doctrines, ses liturgies, ses représentants. Ainsi, on dit aimer Dieu et on aime en réalité l'Eglise, la Bible, le Pape, les doctrines et les dogmes du catéchisme, ce qui produit ce court-circuit fréquent : Dieu - Religion - Eglise. Spinoza l'a parfaitement noté en 1670 : « Pour le vulgo, la religion consiste à rendre les plus grands honneurs au clergé ».

Mais plus on progresse dans la maturité spirituelle, plus on se rend compte que la divinité est bien au-delà des enseignements et des rituels véhiculés par les religions. C'est ce qu'enseigne l'expérience des mystiques. Grégoire de Nysse, père de l'Église du IVe siècle, écrit : « Il y a de la divinité là où l'entendement n'arrive pas ». En d'autres termes, tant que l'entendement existe, il ne peut y avoir d'expérience authentique de Dieu. Un siècle plus tard, Augustin dit la même chose : « Si vous l'avez compris, ce n'est pas Dieu ». Raison de plus pour se demander ce que signifie aimer Dieu : comment puis-je aimer ce que je ne comprends pas ?

Augustin a posé la question en s'adressant directement à Dieu : « Qu'est-ce que j'aime vraiment quand je t'aime ? »

Dans sa réponse, il ne nomme ni l'Église, ni la Bible, ni Jésus, il procède plutôt en niant une série de belles choses comme objet de son amour pour Dieu : « Ce n'est pas la beauté du corps ni la grâce de l'âge, ni l'éclat de la lumière ni les douces mélodies des chants, ni le parfum des fleurs, des onguents, des arômes ni la manne et le miel, ni les membres faits pour les étreintes charnelles : ce n'est pas cela que j'aime quand j'aime mon Dieu ». Et il poursuit : « Pourtant, en aimant mon Dieu, j'aime une certaine lumière, une certaine voix, un certain parfum, une certaine nourriture et une certaine étreinte ». Et il précise : « La lumière, la voix, le parfum, la nourriture et l'étreinte de l'homme intérieur en moi ».

Voilà : en aimant Dieu, nous aimons la lumière de notre intériorité. C'est-à-dire la promesse de sens, de beauté, de justice, de bonté, contenue dans notre conscience et en laquelle consiste finalement notre conscience. Il apparaît donc qu'entre l'amour de Dieu et l'amour de soi, il n'y a pas d'opposition ; au contraire, en aimant Dieu, nous aimons la lumière de l'homme intérieur qui est en nous.

Plusieurs siècles après Augustin, raisonnant sur l'amour humain, le jeune Hegel écrivait à l'âge de 28 ans : « L'amour ne peut avoir lieu qu'en se tenant devant notre égal, devant le miroir et devant l'écho de notre essence ». C'est exactement la même dynamique qu'Augustin a saisie à propos de l'amour pour Dieu ! J'aime Dieu et j'aime la lumière de l'homme intérieur qui est en moi. J'aime cette personne et j'aime la lumière de l'homme intérieur qui est en moi.

Suprême égoïsme ? Non, car si j'aime, je sors de moi-même, il y a un changement d'état : mais ce changement est en fait un accomplissement. Nous sommes comblés lorsque nous nous unissons à notre moitié en recréant l'homme originel, selon le mythe de Platon raconté dans le Symposium ; et nous sommes comblés lorsque nous nous unissons à la promesse de sens, de beauté, de justice et d'amour véhiculée par le concept de Dieu.

La séparation entre l'amour sacré et l'amour profane disparaît alors, car en profondeur, l'amour est toujours et uniquement sacré.

Voir, Amore sacro e profano