Il y avait beaucoup d'innovations et une très importante : l'encyclique excluait que, à l'ère atomique, la guerre puisse apporter la justice. Depuis longtemps, l'Eglise avait enseigné que la guerre était un mal, admettant toutefois qu'elle pouvait être une défense légitime pour rétablir un droit violé. Mais Jean XXIII a souligné que le rapport radicalement déséquilibré qui s'était instauré entre le moyen (l'arme nucléaire) et la fin (rétablir la justice) rendait désormais impossible de parler de « guerre juste ».

La guerre est devenue un outil impraticable, contre-productif, irrationnel et doit donc être mise de côté. C'est ce que des centaines de millions, voire des milliards d'hommes et de femmes voulaient entendre de la bouche d'une si haute autorité morale. Et ce n'est pas tout : c'est aussi ce que les principaux dirigeants politiques de l'époque, Kennedy et Khrouchtchev, voulaient que quelqu'un le dise pour faire face plus facilement aux résistances internes à un accord avec l'ennemi. Il semblait que le monde parlait d'une seule voix, celle du pape.

Dans « Pacem in Terris », la nouveauté du contenu découlait de la nouveauté de l'approche. Cette déclaration pontificale ne se fondait pas seulement sur l'Évangile et la tradition, mais aussi sur la lecture des signes des temps, c'est-à-dire qu'elle s'appuyait également sur l'analyse de la réalité historique. Elle marquait un détachement par rapport à une doctrine de l'Église fondée sur une lecture théologique et providentielle de l'histoire qui, tout en jugeant la guerre comme un mal, la considérait comme un châtiment de Dieu et donc impossible à éliminer.

Avec l'encyclique du pape Jean, l'Église n'a rien changé au message évangélique dont elle est la gardienne et le héraut, mais l'encyclique a montré que même sur les thèmes cruciaux de la guerre et de la paix, l'Évangile s'incarne de manière toujours nouvelle et résonne sous des formes inédites dans les différents contextes historiques.

Aujourd'hui, la guerre apparaît à beaucoup non seulement comme légitime, mais aussi comme utile et, à sa manière, rationnelle. C'est plutôt la paix qui semble devoir être justifiée. Lorsque le premier conflit après la chute du mur de Berlin, la guerre du Golfe, a éclaté en 1991, on a dit que « ce serait le dernier » ou qu'il était « nécessaire pour éviter de futures guerres plus ruineuses ».

A l'époque, certains ont dénoncé à juste titre l'hypocrisie de ces déclarations, mais aujourd'hui, à certains égards, il y aurait lieu de les regretter : car elles reconnaissaient implicitement la paix comme le principe qui devrait prévaloir, même si elles servaient à couvrir des choix contraires.

Derrière cette hypocrisie, il y avait en fait beaucoup de choses importantes : le souvenir des deux guerres mondiales, la continuité avec un système sans précédent d'organisations internationales pour sauvegarder la paix, le désir d'éviter à tout prix une troisième guerre mondiale. L'interdiction de la guerre était encore une croyance largement répandue en 2003, lorsque des millions de personnes ont manifesté dans le monde entier contre la guerre en Irak. Puis quelque chose s'est brisé et la guerre a commencé à être « normalisée ». Si aujourd'hui personne ne dit que la guerre en Ukraine sera la dernière ou qu'il est nécessaire d'en éviter d'autres (et personne ne l'a dit même pour celles en Syrie, au Yémen, en Géorgie...), c'est en raison de l’affaiblissement, après 1989, de l'architecture morale, politique et institutionnelle construite après la Seconde Guerre mondiale.

Est-ce à dire que l'Evangile de la Paix n'interprète plus le sens de l'histoire ? Bien au contraire : si l'urgence de la paix n'est plus ressentie, c'est parce que les signes des temps ne sont plus lus et que l'histoire dans laquelle nous sommes plongés n'est plus interrogée en profondeur.

La leçon de Jean XXIII est plus que jamais d'actualité alors que la guerre fait rage en Ukraine et dans d'autres parties du monde. Aujourd'hui encore, un pape proclame avec insistance l'Évangile de la paix, en pleine continuité avec l'esprit du pape Jean. Mais questionner l'histoire de notre temps n'est pas seulement la responsabilité du Pape. Les partisans de la paix doivent non seulement en souligner (à juste titre) l'urgence, mais aussi contribuer à la construction d'une solide culture de la paix, tissée de connaissances historiques. La culture de l'époque dans laquelle « Pacem in Terris » a été écrite a été capable de combiner l'espoir eschatologique et le réalisme historique et de montrer de manière convaincante que la guerre n'était plus raisonnablement utilisable.

Un effort similaire est également nécessaire aujourd'hui. Ceux qui croient en la paix ne peuvent ignorer la tâche d'explorer - avec tous les « hommes de bonne volonté » - les raisons rationnelles, concrètes et impérieuses, c'est-à-dire les raisons historiques pour lesquelles il est urgent de mettre fin aux guerres en Ukraine et ailleurs. De toute évidence, les millions de réfugiés d'Ukraine, les parents des victimes de l'agression russe et ceux qui vivent quotidiennement sous les bombes n'ont pas de mal à lire les signes des temps. Mais si ceux qui souffrent de la guerre comprennent plus que d'autres que l'avenir de l'humanité passe par le chemin de la paix, cela doit aussi être compris par ceux qui vivent loin de la guerre et, surtout, par les classes dirigeantes de nombreux pays qui, directement ou indirectement, peuvent contribuer à la paix. Bref, même les Kennedy et Khrouchtchev d'aujourd'hui et, surtout, leurs disciples les plus modestes.

Si la menace atomique n'est plus aussi effrayante qu'il y a soixante ans - même si le danger des armes nucléaires est loin d'avoir disparu - le risque d'un conflit de plus en plus étendu et dévastateur est dramatiquement réel, de l'Europe au Pacifique, du Moyen-Orient à l'Afrique.

Nombreux sont ceux qui ne comprennent pas que la guerre produit toujours des résultats imprévisibles, même si cela a été clairement constaté en Irak, en Afghanistan et dans bien d'autres endroits. Il est dans l'intérêt de tous d'empêcher le monde de plonger vers des résultats catastrophiques et il faut une culture qui mette clairement en évidence les nombreuses raisons - humaines, politiques, économiques... - de cet intérêt. C'est-à-dire capable de révéler l'irrationalité de l'indifférence.

Sans doute, la prévalence d'une pensée unique qui emprisonne aujourd'hui les peuples et les élites, fondée sur l'intérêt immédiat et la menace de la violence, n'est qu'une des causes du recours de plus en plus fréquent à la guerre. Mais c'est une cause qui reflète toutes les autres, et une culture différente est indispensable pour trouver cette paix qu'il est aujourd'hui difficile d'imaginer.

Voir, Sixty years later. The encyclical “Pacem in Terris” taught that war is always irrational

Afin d'en savoir plus sur les enseignements sociaux de l'Église, un résumé de l'encyclique est partagé avec nous. Voir ici le lien 60 anniversary Pacem in Terris.