Hace dos mil años Plutarco, historiador, filósofo y sacerdote del templo de Delfos, se preguntaba: "¿Por qué están desiertos los templos de los dioses?". En otras palabras, es la misma observación. En otro lugar, Plutarco había relatado el grito desgarrador que anunció al mundo la muerte del dios Pan, el más pagano de los dioses, por lo tanto, la muerte del paganismo, constatando el lento pero imparable declive de la civilización clásica: lo había visto bien, porque cuatro siglos después la decadencia culminaría en invasiones bárbaras y el establecimiento de otra civilización. Hoy esa civilización que se había consolidado y que con una sola palabra podemos llamar europea, es decir, nuestra civilización, muestra a su vez signos de un declive quizás igualmente imparable.

Uno de los primeros testimonios de la decadencia de la Europa cristiana se remonta a hace dos siglos, cuando Hegel en sus conferencias en la Universidad de Berlín afirmó: “Se nos podría ocurrir la idea de establecer una comparación con la época del Imperio Romano, cuando lo racional y lo necesario sólo se refugiaban en unas  leyes formales y en el bienestar privado, porque la unidad generada por la religión había desaparecido y la vida política general estaba igualmente anulada, y el individuo, perplejo, inactivo y descorazonado, sólo se preocupaba de sí mismo y no de lo que es en sí y por sí, ya que esto fuera abandonado incluso en el pensamiento”.  Para Hegel, y antes para Plutarco, el declive de la religión va de la mano del declive de la política. Ambos señalan el estado de salud del espíritu humano con respecto a la historia: cuando el espíritu está sano produce una religión y una política que hacen evolucionar la historia y la naturaleza; por el contrario, cuando el espíritu está débil y enfermo, es la historia y aún más la naturaleza la que se hacen cargo, reduciéndolo todo a una lucha despiadada por la supervivencia de unos contra otros. “Bellum omnium contra omnes”, para utilizar la famosa expresión de Thomas Hobbes: “Guerra de todos contra todos”. Hegel continuaba diciendo: “Así como Pilato preguntó: ¿qué es la verdad?, así hoy buscamos el bienestar y el goce privado. Hoy están vigentes un punto de vista moral, acciones, opiniones y creencias absolutamente individuales, sin veracidad, sin verdad objetiva. Lo contrario es aceptado como válido: sólo reconozco mi opinión subjetiva". Y Hegel concluía: "No sabemos, no conocemos nada de Dios".

¿No es así? Creo que cada uno de nosotros tiene pruebas diarias de este estado de cosas según lo que sólo es válida la voluntad subjetiva, en ausencia total de un canon objetivo que regule la ética, la estética, la educación y otras expresiones de la subjetividad humana. Sólo queda el derecho a mantenernos unidos que, pero sólo puede darse y hacerse gracias a la fuerza. El resultado es que nuestra civilización se caracteriza por una creciente conflictividad y crecientes conflictos, somos presa de la ira y de la cólera, de una agresión ilimitada que genera quejas, pleitos, juicios, sentencias, apelaciones y todavía más apelaciones interminables, y un estado general de ansiedad, de miedo, de pánico (término que deriva de Pan, que significa que el dios antiguo, en realidad, no está muerto en absoluto). Donde falta religion, falta humanitas; y a falta de humanitas, faltan las condiciones para entenderse, a partir de la palabra y de las buenas maneras, y así poder vivir juntos, si no exactamente como hermanos, al menos como buenos vecinos. Pero no somos buenos vecinos unos para otros, somos extraños: extraños morales, el más alto grado de extrañeza. Y estamos reducidos a esto porque, como decía Hegel, "ya no sabemos nada de Dios".

Una civilización es más fuerte cuanto más conoce lo divino, y más débil cuanto más lo ignora. Evidentemente no se trata de una cuestión de conocimiento catequético y doctrinal; más bien de esa experiencia concreta y existencial que lleva al ser humano a tener un altar en el centro de su corazón, un espacio ideal que le permite reconocer y venerar algo más importante que su propio interés particular o "goce privado". El compartir común de este altar convierte a una masa anónima de individuos en un grupo de miembros, en una sociedad; y de esta manera los individuos trascienden sus propios intereses particulares y dan lugar a una civilización, término que, en latín, significativamente, se llama humanitas.

Hoy, sin embargo, la ausencia de religión va de la mano de la ausencia de societas y humanitas. El mundo entero lo sufre, pero en particular el Occidente, el territorio más secularizado y, por tanto, más desarraigado.

El problema planteado por el arzobispo de Turín tiene, por tanto, una dimensión que va mucho más allá de la mera dimensión religiosa: es decir, no se trata de la supervivencia de una religión determinada y de la institución que la representa; se trata, mucho más profundamente, de la supervivencia de una civilización, la nuestra, y de la salud psíquica y existencial de cada uno de nosotros, empezando por nuestros hijos, que son las primeras víctimas de esta falta de ideales, de esperanza, de visiones, de confianza.

Hubo un tiempo en que el cristianismo pensó que podía ofrecerse como remedio para los males del mundo, pero hoy es parte del problema. Lo había observado el cardenal Carlo María Martini hace casi veinte años: “Una vez tuve sueños sobre la Iglesia. Una Iglesia que avanza en su camino en pobreza y humildad... que ofrece espacio a personas capaces de pensar más abiertamente. Una Iglesia que infunda valor, especialmente a quienes se sienten pequeños o pecadores. Soñé con una Iglesia joven. Hoy ya no tengo estos sueños" (de Conversaciones nocturnas en Jerusalén).

La gravedad de la crisis surge del hecho de que en la Iglesia parece faltar mentes capaces de comprender las dimensiones del problema. Todavía se cree que bastan algunos retoques aquí y allá, algunas medias aberturas que son más de fachada que de fondo, como las que propone el pontificado del Papa Francisco. La situación, sin embargo, es la que fotografió el arzobispo de Turín: "Vivimos en un cristianismo que no ofrece verdaderos caminos de espiritualidad". Pero si una religión no ofrece verdaderos caminos de espiritualidad, ¿qué sentido tiene? Es como mantener abierto un restaurante que no ofrece comida.

Concluyo relatando nuevamente el pensamiento del cardenal Martini: “Siempre me ha emocionado Teilhard de Chardin, que ve el mundo avanzar hacia la gran meta, donde Dios es todo en todo... La utopía es importante: sólo cuando se tiene una visión, el Espíritu te eleva por encima de los mezquinos conflictos". Lo último que me interesa son los conflictos mezquinos. Si me he tomado la libertad de retomar y comentar las declaraciones del arzobispo de Turín es para ayudar a vislumbrar una nueva utopía, dado que la que gobernó las mentes cristianas durante siglos, es decir, la cristianización del mundo, es obsoleta. Hoy nadie puede esperar legítimamente que el mundo entero se haga cristiano. Por esta razón ya no es sostenible afirmar que "no hay otro nombre en el que haya salvación, sino Jesucristo". No sólo está obsoleto el axioma “extra Ecclesiam nulla salus” (fuera de la Iglesia no hay salvación), sino también el axioma aún más decisivo “extra Christum nulla salus”. La salvación (del pecado, del nihilismo, del mal, de la maldad, de la guerra interna que devora nuestros corazones) llega a todos aquellos que la buscan invocando los nombres que ellos conocen y viviendo según el espíritu de amor y de justicia.

Es el Espíritu quien así lo quiere, ese Espíritu que guía al mundo y que habla siempre a través de sus grandes profetas, desde Gioacchino da Fiore hasta Teilhard de Chardin y Carlo María Martini y muchos otros nombres benditos.

Ver, Vito Mancuso: Conoscere il divino rende forti le società. Se manca la religione, manca l’umanità