Dans certaines régions d'Afrique, les noms ne sont pas donnés comme ça. Ils sont donnés solennellement lors d'une cérémonie. Dans certains cas, les noms donnés sont rejetés. Des signes comme les pleurs anormaux du bébé, des maladies mystérieuses sont des avertissements que le nom du bébé est arrivé en retard ou qu’un mauvais nom a été donné au bébé.

Les bébés jumeaux, les bébés nés face contre terre, les bébés qui sortent de l'utérus les pieds en premier, ceux qui naissent avec le cordon ombilical autour de la taille, etc. ont des noms spéciaux ou fixes dans presque toutes les cultures africaines.

En Ouganda, certains noms indiquent le temps (Onyango, Owori, Nabwire), la saison (Okot, Obonyo), les activités humaines (Odoi, Nnamirimu), etc. En Afrique de l'Ouest, des noms comme Koffi, Kossi, Kodjo, Kwasi, Kwaku, etc. sont tous des noms indiquant le jour de la naissance de l'enfant.

En Ouganda, les enfants sont nommés dimanche, vendredi et lundi, pour montrer que l'enfant est une entité cosmique. Le nom situe la personne qui le porte dans le temps et l'espace socialisés par le groupe qui le donne. La cérémonie du nom est donc un rituel d'identification. Elle est une réponse aux questions suivantes : D'où vient cet enfant ? Qui l'a envoyé ? Quel ancêtre s'est réincarné en lui ontologiquement ou symboliquement ? La découverte du bon prénom est le résultat d'efforts et de préoccupations.

A la naissance, un bébé est examiné dans les moindres détails et toutes ses ressemblances sont étudiées avec soin, que ce soit avec un adulte de la famille décédé ou avec un enfant de la même mère décédé. Dans ce dernier cas, on soupçonne qu'il s'agit d'un esprit malin qui se transforme en enfant mort en bas âge pour perturber la famille et priver la mère de postérité. C'est la raison pour laquelle les enfants mort-nés ont les jambes attachées avant d'être enterrés sans cérémonie. Le message adressé au bébé est « ne reviens plus ». Parfois, les rêves de la mère, notamment au sujet des ancêtres, sont pris en considération ; la famille peut même faire appel aux services d'un devin si les choses ne sont pas très claires.

La cérémonie du nom est aussi un rituel qui indique un chemin. Le bébé devra suivre son modèle, ce qui ne veut pas dire qu'il ne développera pas sa propre personnalité. Le nom est à la fois un symbole d'ouverture et un signe de prédétermination. Dire son nom, c'est se dévoiler, exposer son programme de vie et montrer que la liberté ne peut s'exercer que dans le déterminisme.

Chez les Ougandais de l'Ouest (Banyankole, Bakiga, Banyoro, Batooro), les Banyarwanda et les Barundi, les noms sont théophoriques, c'est-à-dire liés à Dieu. Dans l'ouest de l'Ouganda, des noms comme Tumuhimbise (nous louons Dieu), Tumusiime (nous remercions Dieu), Tumuramye (nous adorons Dieu), Twinomuhangi (nous sommes avec Dieu), Tumwesigye (nous faisons confiance à Dieu), Mbabazi (Dieu est miséricordieux), Mubangizi (Dieu est notre protecteur) sont très courants. Ils montrent l'intervention de Dieu dans la famille et la confiance de la famille dans la sollicitude de Dieu. Ils expriment également un pacte entre Dieu et ses créatures.

Les Bakonjo et les Barundi donnent souvent des noms qui indiquent la position de l'enfant dans la lignée de ses frères et sœurs. Paluku ou Baluku est le premier enfant mâle de la famille Bakonjo, tandis que Nyabenda est le neuvième d'une famille Barundi.

Les noms sont délicats dans les cultures africaines. La politique moderne consistant à appeler une mère par le nom de son premier enfant, par exemple Maama Joseph, est une façon d'éviter son nom. Les petits noms des Banyoro et des Batooro (Akiki, Abwoli, etc.) peuvent également servir à cette fin.

La plupart des Baganda ont des noms de clan. Outre le fait qu'ils indiquent le clan auquel on appartient, ces noms contribuent à renforcer l'exogamie : on ne peut pas se marier en dehors de son clan ou du clan de sa mère. Ces noms de clan révèlent également le lien avec le Kabaka (roi), puisque chaque clan a un service spécial à rendre au monarque.

Une chose curieuse chez les Nilotiques est que beaucoup d'entre eux sont des noms « négatifs ». Des noms comme Bitho (il va mourir), Drani (mort) Ocan (pauvre, souffrant) sont très rares chez les Bantous. Les Bantous préfèrent les noms « positifs » comme Ssanyu (joie), Busingye (paix), Mbabazi (miséricorde), etc.

Il y a ici deux façons d'éviter le mal. Alors que les Bantous l'évitent en n'en parlant pas, les Nilotiques le regardent en face et l'appellent par son nom pour le tenir à distance. La tendance moderne à changer de nom à volonté conduit parfois à l'absurde. Les filles qui se donnent des noms masculins ou des noms de leurs pères peuvent conduire à la confusion de qui est l’épouse et qui est la fille. Tout ce qui a été fait pour trouver le bon nom pour la personne, les circonstances de sa naissance, l'importance de l'ancêtre d'après lequel la personne a été nommée, tout cela est perdu lorsque la personne change de nom arbitrairement.

Voir, The importance of African Names