Nous vivons une époque complexe, où le temps est si chargé qu'il n'y a plus de place pour la réflexion. Malgré l'avènement de la technologie, sommes-nous plus fragiles aujourd'hui ?

Si tout le monde parle en même temps et que le bruit occupe tout, il est difficile d'écouter et encore plus difficile de comprendre en approfondissant et nous sommes alors plus vulnérables à la manipulation ; si tout est occupé par les tâches et la précipitation, s'il n'y a pas d'espace ou de temps vide pour provoquer un changement, nous suivrons l'inertie de la répétition des mêmes vieilles choses ; si la technologie nous aide mais ajoute de nouveaux besoins et nous rend dépendants, nous finissons par être connectés même lorsque nous dormons ; si les solutions rapides sont encouragées dans la vie numérique, l'anxiété augmente dans la recherche de boutons pour chaque préoccupation, en l’absence de réflexion ; si les logiques dominantes sont principalement compétitives et numériques et se concentrent sur le « moi », nous devenons plus solitaires et méfiants à l'égard de la communauté. Oui, lorsque cela se produit, nous sommes plus fragiles.

Vous dites que l'hyper-visualisation que nous subissons fait de nous non pas des producteurs mais des produits du réseau. Sommes-nous condamnés à être un instrument du techno-capitalisme ?

Nous ne sommes pas condamnés, mais nous sommes orientés vers le statut de produit. Parce que la robe que la technologie numérique a apportée portait l’étiquette « plus de temps, plus de démocratie, plus de connaissance », nous avons oublié que sa structure mettait le capital aux commandes avec une poignée d'entreprises qui accumulaient un pouvoir énorme et cherchaient non pas « plus de valeur », mais « plus de profit ». La clé a été de créer un espace de socialisation apparemment libre où le « je » devient le protagoniste et est exposé comme un produit. Si d'une part, le besoin d' « être »  et de « retourner à volonté » dans cet espace de socialisation est offert, d’autre part, nous et nos données sont « en échange de ».

Nous dirigeons-nous vers une société plus individualiste ou vers une société qui est la somme des individualités ?

S'il s'agit d'une numérisation régie par des forces monétaires comme celle que nous connaissons actuellement, elle favorise effectivement une société plus individualiste, dans la mesure où les personnes sont identifiées comme des concurrents, ce qui entrave les liens entre égaux et conduit le collectif à quelque chose de numérique, ou à une identification émotionnelle en opposition à un autre groupe. Il y a donc davantage une somme d'individualités parce que la structure numérique est conçue à cet effet et imposée.

Une nouvelle forme de censure est en train de naître, liée à l'excès d'information, comment sortir de cette situation ?

Je pense qu'il est important de mettre en garde contre l'illusion que cela génère : l'excès n'est pas la même chose que la « multiplicité des voix ». L'excès parle d'une saturation qui empêche de voir. Trop de lumière aveugle aussi. Il arrive que l'on privilégie la délégation au plus grand nombre. En conséquence, on a renforcé une forme de valeur qui promeut « le plus regardé » comme le plus important, en oubliant qu'une forte audience ne rassemble pas nécessairement des valeurs positives ou des informations contrastées. En fait, c'est parfois le plus controversé ou le plus scandaleux qui alimente ces chiffres élevés. Pour sortir de cette situation, il faut mettre fin à l'hégémonie de cette « valeur » cumulative et revaloriser les contextes porteurs de rigueur, de contraste scientifique et d'éthique.

Exposée en permanence, la valeur des choses se mesure en likes, en followers, en vues, en impact sur le réseau. Au fond, qui fixe la valeur des choses aujourd'hui ?

Depuis des années, une valeur scopique - c'est-à-dire basée sur la visibilité et l'attention du public - s'est établie qui semble assimiler le regard au capital, qu'il soit sous forme d'audience, de followers ou de likes. Cette valeur numérique est rapide et émotionnelle, mais c'est surtout une « valeur marchande » qui superpose le plus vu au plus précieux, en évitant d'autres formes de valeur qui demandent « un autre temps » et qui ne sont pas facilement opérationnelles ou prévisibles. Je pense à la réflexion, à l'éthique, à la justice, à la créativité.

Cette hyper visualisation de modèles idéalisés peut-elle conduire à une frustration personnelle ?

Il est paradoxal que face à l'immensité des personnes connectées on parle de modèles idéalisés qui sont ici des modèles homogénéisant, c'est-à-dire non pas de pluralité mais de renforcement de stéréotypes et de mondes simplifiés. C'est peut-être pour cela qu'il peut être incitatif d'aspirer à les atteindre, parce qu'ils sont concrets et épidermiques ; toutefois paraître n'est pas la même chose qu'être. Pour les atteindre, il faut parfois faire taire la voix éthique. Et bien sûr, c'est frustrant, à la fois pour ceux qui ne partagent pas cette façon d'être sur internet, et pour ceux qui jouent le jeu en recréant une image de la vie et pas nécessairement en vivant.

Vous évoquez trois aspects qui marquent la vie d'aujourd'hui : l'accélération, l’obsolescence et l'excès. Nous avons parlé de l'accélération et de l'excès d'informations, qu'en est-il de l'expiration ? Tout est éphémère : qui assume la responsabilité si tout passe vite ?

Le périmé est la base de l'actualisation permanente et, d'une certaine manière, le cœur de la désinformation. Conscients que ce qui est dit aujourd'hui, que ce soit vrai ou faux, sera remplacé par une autre nouvelle demain, certains le font circuler dans un but précis, sachant que peu de gens vérifieront l'information et que la responsabilité sera diluée dans l'excès de voix. Il est donc extrêmement important de disposer de médias qui garantissent une information véridique et qui ne soient pas soumis à la logique de l'expiration, de la saturation et de la rapidité.

Existe-t-il une stratégie pour désactiver le collectif et promouvoir l'idée qu'il n'y a pas de solution aux défis du présent ?

La structure sociale naturalisée par les réseaux où chacun entre à partir d'un profil personnel autour duquel tourne son propre univers, oriente l'interaction vers un positionnement individualiste et instantané issu de la plus pure logique capitaliste qui choisit la réalisation rapide, ici et maintenant, au détriment de l'engagement dans ce qui demande plus de temps, plus d'écoute, plus des autres. La désactivation de la communauté est le « défaut » encouragé par le techno-capitalisme. D'autre part, la prise de conscience des problèmes sociaux - qui sont toujours collectifs - nécessite aussi un travail collectif, elle nécessite de soigner les liens entre les personnes. Je ne sais pas s’il s’agit là d’une stratégie, mais il y a une relation évidente entre les modèles du monde qui sont mobilisés dans chaque cas.

Avec ce que vous expliquez, court-on le risque d'un nihilisme social quand on se rend compte qu'il n'y a rien à faire pour changer ?

C'est un risque social, dans la mesure où pour changer, il faut gérer collectivement la complexité, prendre soin de soi, imaginer et planifier, mais aussi entreprendre un travail qu'il n'est pas facile d'exposer publiquement, et qui nécessite de sortir de la posture. Si nos énergies s'épuisent à annoncer nos projets et non à les travailler, tout joue en faveur de la spectacularisation du monde, de la politique et même de la guerre. La prise de conscience de ce risque est le passage obligé pour nous mobiliser.

Nous devons donc réfléchir : comment faire si nous ne sommes pas capables de nous arrêter et que nous continuons avec des idées préconçues ? Comment nous tourner vers la pensée lente que vous suggérez ?

Il est tellement important de s'arrêter que toutes les initiatives doivent être mises en pratique : se désengager, se rendre compte qu'il y a beaucoup d'addiction dans cette inertie, reconstruire les liens qui comptent, prendre soin de soi, ou encore en avoir marre et s’en aller. Les solutions sont diverses, contextuelles et collectives, et il vaut la peine de les essayer toutes. Cependant, je dirais que ce qui est en jeu n'est pas la lenteur en tant qu'objectif, mais une pensée plus lente qui « doit être plus lente » parce qu'elle est un instrument de la prise de conscience, des alliances et de l'imagination que le changement apporte.

Une autre question serait celle du précariat : une société prospère peut-elle se construire sur l'économie de l'enthousiasme ?

Lorsque l'enthousiasme est instrumentalisé pour rentabiliser le travail en refusant de payer ou en considérant que le travailleur est déjà payé avec la satisfaction de « faire ce qu'il aime », la précarité est légitimée comme terrain d’un abus. Les emplois passionnels risquent de n'être réservés qu'à ceux qui ont déjà des ressources et peuvent se permettre de travailler en échange d'un capital symbolique, tel que l'affection, le prestige ou la visibilité. Une société prospère se maintient en payant ses travailleurs et en sanctionnant ces abus.

En parlant de précarité, je me souviens de votre livre Fragile, dans lequel vous exposez la relation entre le techno capitalisme et le patriarcat, et le féminisme comme réponse. Qu'entendez-vous par là ?

Les femmes se sont généralement trouvées dans ces sphères productives non rémunérées ou mal payées, de sorte que la relation entre le féminin et le précaire a été fréquente. De cette relation, je tire un parallèle entre le patriarcat et le techno capitalisme : tous deux reposent sur la transformation des sujets opprimés en agents responsables de leur propre subordination ; ils encouragent l'inimitié entre les femmes et la rivalité entre les travailleurs ; ils isolent dans la sphère domestique et dans les chambres connectées ; ils légitiment la suffisance de la rémunération par l'affection dans un cas et par la visibilité dans l'autre. Ce parallélisme nous permettrait également d'évaluer comment le féminisme peut être un exemple propositionnel qui aide à affronter les formes d'auto-exploitation que le techno capitalisme encourage. Et ce, par le biais de la sensibilisation, de la sororité et de l'attention mutuelle, de l'articulation collective.

Vous parlez d'autonomisation collective à partir de l'intimité : comment construire cette collectivité ?

Contrairement aux liens collectifs qui sont hérités ou supposés sans être réfléchis, la collectivité qui naît de la prise de conscience d'un préjudice partagé et d'une intimité oppressive a une grande force politique. Pour le féminisme, le fait de partager ce qui nous blesse et qui a été éduqué à rester silencieux contribue à renforcer notre pouvoir d'action : « Cela m'arrive aussi », « Je ne suis pas seule dans cette situation ». Il s'agit d'un jumelage présent dans toutes les consciences collectives de l'inégalité.

Ne pensez-vous pas qu'il est nécessaire de générer de nouveaux récits pour parvenir à la transformation que vous mentionnez ? Et en ce sens, quel rôle joue l'art ?

Nous vivons un moment explosif dans la création de récits qui reflètent la pluralité des visions identitaires que nous vivons. Le cinéma et les séries en sont un exemple. Mais d'autres problèmes entravent la transformation de l'imaginaire. Au siècle dernier, l'art a été un territoire allié du féminisme et aux revendications politiques pour l'égalité. Entre autres parce qu'il nous permet de spéculer sur les possibles et de tester d'autres imaginaires, mais aussi d'abriter la complexité du contradictoire lorsque nous nous rebellons contre les identités qui nous limitent mais qui font aussi partie de ce que nous sommes.

On parle beaucoup d'inclure la technologie dans les écoles, ne pensez-vous pas qu'il est également nécessaire de promouvoir la créativité, les valeurs communes, l'art en tant qu'instrument d'autonomisation ?

Non seulement je pense que la créativité et l'éducation aux valeurs sont essentielles pour l'éducation, mais elles sont particulièrement essentielles pour faire face à la technologie et à un monde qui, par elle, normalise la vie médiatisée. En fait, je pense qu'il est plus souhaitable d'opter pour une école créative et réfléchie que pour une école qui est pleine de technologie mais qui n'offre pas la possibilité de penser par soi-même.

Dernière question : l'avenir. Nous vivons dans un monde dystopique où les utopies, au lieu d'être tournées vers l'avenir, deviennent rétro-utopiques. Où situer l'utopie ?

Une utopie humaine est impossible dans un monde où chacun survit devant son écran/miroir. La première étape consisterait peut-être à affirmer : « Pas ça du tout ». Il n'y a pas d'utopie ni d'amélioration d'une planète en déclin si chacun vit dans son monde virtuel comme un cobaye enfermé entre des murs où on projette des champs. L'utopie vit dans la motivation collective pour le soin mutuel et non pour la guerre, dans la primauté d'une responsabilité et d'une éthique pour la planète et pour la vie, dans la prédominance de la politique et de la citoyenneté sur la domination du capital, dans la récupération de la valeur de la connaissance et de l'écoute, de la reconnaissance des erreurs, de la passion pour l'action significative, y compris sociale.

Voir, «Es imposible una utopía humana en un mundo donde cada cual sobrevive frente a su pantalla/espejo»