Lo que muchos misioneros no han comprendido es que una forma de vida, una espiritualidad, es diferente de una religión organizada compuesta de credos, dogmas y doctrinas. Estas últimas pueden ser fácilmente sustituidas y reemplazadas, no así las primeras.

Así lo afirma el jesuita nigeriano Agbonkhianmeghe E. Orobator, responsable de la Compañía de Jesús en toda África, en su libro titulado con elocuencia «Confesiones de un animista, fe y religión en África» (2019).

En un pasado no tan lejano, parecía casi dado por sentado etiquetar la cultura religiosa africana, con sus mitos, rituales y leyes, como «animista» o «pagana».

Simplemente porque no se ajusta a nuestros cánones de conocimiento científico y filosófico firmemente ligados a la cultura grecolatina; o, más concretamente en el contexto misionero, contraria, al menos en apariencia, a las doctrinas morales y categorías teológicas del cristianismo.

Sin embargo, como bien describe el profesor Kipoy Pombo, clérigo Josefita congoleño, en su libro «Who is Man, An Introduction to Philosophical Anthropology in Dialogue with Cultures» (2009), las religiones tradicionales africanas son ontológicas e impregnan el modo de vida «desde la cuna hasta la tumba»; y esto también es cierto para la mayoría de quienes se declaran «convertidos» al cristianismo o al islam.

Orobator sostiene que «lo que los misioneros llamaban animismo era una caricatura basada en estereotipos e ignorancia, y en la arrogancia de hombres que se consideraban embajadores de una religión y un modo de vida civilizados». Incluso hoy, varias confesiones cristianas consideran que la religión africana es demoníaca, satánica y ocultista».

Pero reconoce que la evangelización cristiana no se extendió por sustitución, sino por integración en el modo de vida africano, lo que demuestra que «el cristianismo está arraigado en el suelo de la religión africana».

Entre los estereotipos más presentes que retratan la religión africana de forma «caricaturesca» (e inquietante) está sin duda la relación del hombre (en las relaciones interpersonales, familiares y de grupo, con lazos familiares y afinidades culturales) con las fuerzas del mal.

El profesor Kipoy nos recuerda, en efecto, que la religión africana se nutre de una espiritualidad generada tanto por el mundo visible, en el que se identifican los líderes con autoridad sobre la familia y los grupos afines, y la naturaleza (tierra, ríos, cielo, animales, árboles, lugares), como por el mundo invisible formado principalmente por un Creador que da vida, los antepasados que actúan como intermediarios entre el hombre y el Creador, los espíritus (buenos o malos), las almas incorpóreas de los muertos que se dirigen a la aldea ancestral y las fuerzas naturales (rayos, terremotos, lluvia, viento, fuego).

Estos dos mundos están estrechamente relacionados entre sí, como dos caras de una misma moneda que representa el mundo de los vivos.

Sin embargo, es cierto que en las culturas africanas también existen prácticas ocultas, al margen de los vínculos constituidos con el mundo de lo vivo y, por tanto, de la religión tradicional, que se refieren en particular a la búsqueda y supresión de las causas de los fracasos y accidentes personales, las desgracias familiares, las enfermedades y la muerte.

Estas prácticas, que tachamos de manera demasiado simplista de brujería, recurren a personas acreditadas como brujos, fetichistas, adivinos y curanderos, contra los que el Padre Orobator advierte claramente, afirmando que «la religión africana no tolera la brujería, la considera una aberración».

Esto no quiere decir, sin embargo, que cierto cristianismo africano (representado, al menos en parte, por lo que genéricamente llamamos sectas), no se manifieste en «actuaciones patológicas» de exponentes religiosos a los que Orobator no duda en definir como «predicadores de la jet-set», que abusan de la religión en beneficio propio, utilizando rituales similares a los de la brujería.

Me pregunto si las cosas no son como me dijo un monje africano hace muchos años a propósito de un supuesto suceso maléfico racionalmente inexplicable: «Yo no creo en estas cosas, pero ¿ocurren de verdad?».

Véase, Spiritualità africana, ben oltre la caricatura dell’animismo