La traduction italienne du Queer Commentary to the Bible a récemment été publiée par les éditions EDB. Beaucoup se seront interrogés sur le sens de cette opération. Je vais tenter de l'expliquer.

Au cours des dernières décennies, la question du genre et de ses définitions a été constamment abordée par le monde académique international. En effet, la catégorie du genre nous permet d'étudier comment les stéréotypes et les rôles traditionnels des hommes et des femmes ont eu un impact sur la détermination de la vie et des relations sociales et politiques des hommes et des femmes, produisant des privilèges, de la marginalisation, des systèmes injustes et même de la violence.

Les études de genre remettent également en question les écritures

La théologie ne peut éviter d'aborder ces questions, car les réflexions et les idées des études sur le genre remettent en question la littérature de toutes sortes, y compris la littérature biblique, et ont un impact sur l'image biblique et chrétienne de l'être humain, ainsi que sur les aspects institutionnels de l'Église.

Pour comprendre comment une lecture queer du texte biblique a vu le jour, il faut partir d’une « révolution copernicienne », de la lecture féministe de la Bible. L'exégèse féministe, d'abord réalisée au cours de l'histoire par des femmes individuelles, puis progressivement de plus en plus des femmes en tant que sujet collectif (voir le projet Woman's Bible 1895), ont commencé par contester le fait que la Bible justifiait la conception sexiste et patriarcale de la femme en tant que personne subordonnée et fonctionnelle. Les exégètes américains de la fin du 19e siècle, Elizabeth Cady Stanton en tête, étaient motivées par leur revendication du droit de vote. Comme leurs détracteurs utilisaient des passages bibliques pour justifier leur exclusion des droits politiques et sociaux, les suffragettes américaines se sont donné les outils culturels appropriés pour aborder la lecture critique du texte sacré, pour l'examiner au-delà des interprétations courantes (avec ce que l'on appelle l'exégèse du soupçon) et pour corriger l'interprétation mystificatrice qui les voulait marginalisées et opprimées. Elles ont ainsi mis en évidence la présence dans la Bible de femmes significatives qui avaient échappé à la transmission de la culture masculine, des femmes qui souvent ne se conformaient pas aux stéréotypes féminins en brisant les attentes sociales. Elles ont appliqué comme règle de leur exégèse le message de libération de la Bible, une libération de toutes les structures oppressives, politiques, religieuses et sociales, y compris le patriarcat.

Les auteurs des textes bibliques avaient une vision anthropologique et globale conditionnée par les connaissances de leur époque. Les anciens ne connaissaient certainement pas le développement complexe de l'identité sexuelle et de genre d'une personne. Ils ne connaissaient pas le mot « queer » et ne réfléchissaient pas explicitement aux catégories de la sexualité, de l'identité sexuelle et de l'homo-affectivité. Cependant, puisque les histoires bibliques sont toutes des histoires qui défient les attentes et les catégorisations faciles, ce sont aussi des histoires de personnages queer, poreux, non conventionnels, et c'est précisément l'application de la catégorie queer qui nous permet de relire le texte, en révélant de nouvelles significations et en nous poussant à de nouvelles libérations sociales.

Mais que signifie le terme « queer » ? Le terme « queer » se réfère à tout ce qui est « queer », « askew », « de travers » dans le sens de non aligné, qui peut se présenter dans une identité personnelle en déconstruisant sa définition publique et sociale.

Il y a beaucoup de personnages de ce type dans la Bible. Abraham et Sarah forment un couple anormal, pas vraiment un couple parce qu'ils sont les enfants du même père, ils ne parviennent pas à avoir des enfants comme les couples traditionnels normaux ; ils n'hésitent pas à recourir à des méthodes inhabituelles pour avoir des enfants ; de nombreuses matriarches ne semblent pas se conformer aux modèles que le patriarcat prescrit pour les femmes, en fait elles sont souvent stériles, ce qui les place en dehors du stéréotype du rôle maternel des femmes ; les patriarches eux-mêmes (pensez à Isaac ou à Joseph) ne réalisent pas la masculinité hétéro normative que l'on attend d'eux. Nous trouvons dans les récits bibliques la polygamie, la gestation pour autrui, l'inceste et le mariage entre proches parents ; il y a des histoires de femmes qui s'unissent en tant que couple après la mort de leurs maris respectifs (Ruth et Noémie).

Un Dieu qui est toujours au-delà de ce que nous attendons de lui

Dieu lui-même est queer, un Dieu qui transforme, qui perturbe et révolutionne les attentes sociales et religieuses, les normes qui régissent le pouvoir, y compris les normes sexuelles.

Les récits bibliques nous parlent d'un Dieu qui est toujours au-delà de ce que nous attendons de lui, un Dieu qui désoriente comme un étranger, qui aliène et est aliénant ; un hôte souvent inapproprié ; une présence invoquée mais qui devient bientôt presque non désirée car lorsque Dieu intervient, il renverse la situation en quelque chose de complètement différent de ce que nous aurions espéré. L'interdiction du Décalogue de se faire une image de Dieu devrait être un rappel constant du fait que Dieu ne rentre dans aucune catégorie, mais qu'il est plutôt le tout autre, transcendant toutes les catégories. Chercher la queerness dans la Bible signifie alors remarquer ces étrangetés dans les événements et les personnages bibliques qui transcendent les caractéristiques sociales et culturelles traditionnelles et nous rappellent que Dieu brille dans le visage de chaque être humain, aussi étrange soit-il, car créé à son image. Un Dieu toujours différent des images que nous nous faisons de lui.

Le Dieu biblique est queer parce qu'il est excessif dans son amour, il sort de lui-même pour aller à la rencontre de l'être humain, il est bizarre, poly amoureux, scandaleux, au sens étymologique du terme, car il met des obstacles sur notre chemin linéaire. Nous le définissons par un rôle patriarcal en l'appelant Père, mais dans la tradition chrétienne, plus qu'une référence symbolique à un rôle, il se révèle comme une dynamique amoureuse d'échanges trinitaires (périchorèse).

Le Dieu trinitaire ne renvoie pas à un modèle de famille patriarcale, il le déconstruit plutôt. En effet, dans la Bible elle-même, Dieu présente un aspect féminin dans la figure de la divine Sagesse (Hockmah) et aime par une force féminine en hébreu (ruah), neutre en grec (pneuma), et masculine en latin (spiritus). Les représentations de la Trinité la dépeignent comme une drag queen, avec trois visages féminins mais barbus (cf. fresque de Saint-Pierre à Pérouse).

Jésus lui-même se savait envoyé principalement vers ceux qui étaient marginalisés et discriminés à son époque. Son intention était de leur offrir relation et vie, de les intégrer dans la communauté et de leur communiquer qu'ils étaient fils et filles de Dieu.

Le Dieu de Jésus-Christ n'apparaît pas comme un Dieu père-patron-parrain : il est plutôt la source commune qui met tous les êtres humains sur un pied d'égalité. Jésus lui-même présente une masculinité plutôt hors des normes : il n'adhère pas à un modèle de pouvoir phallocentrique et dominant, mais à un modèle de service. Capable d'écouter les désirs des hommes et des femmes autour de lui, Jésus apparaît comme un homme qui évite le centre. Il parcourt en effet des villages de moindre importance. Il ne se fait pas appeler maître. Il sort du schéma de la masculinité androcentrique pour présenter un modèle d'humanité où la masculinité et son identité se définissent en relation avec d'autres : Dieu, frères/sœurs, et non pas en partant principalement de lui-même, comme une identité phallocratique et autosuffisante. Toute sa vie semble transcender les modèles relationnels traditionnels, les schémas habituels : il s'adresse aux pécheurs, aux femmes, aux enfants, aux esclaves, aux malades, aux déshérités, à tous ceux qui étaient en marge, exclus de la « normalité » et de la citoyenneté, du pouvoir, de la parole, de l'action. Il se moque de la famille de sang, s'entourant d'une famille d'élection où l'attention ne se concentre pas sur le lien de sang, mais sur la relation d'amour et de soin. Il ne se soucie pas de sa réputation publique, fréquentant volontiers les publicains et les pécheurs. Il appelle à une relation intime avec lui des hommes de son propre sexe et s'adresse de manière inusuelle à des femmes socialement non conformes, qu'il appelle à sa suite. Il se tient près d'eux comme maître, ami, compagnon, mais aussi comme étranger. Ses propres disciples ont du mal à le classer dans un schéma prédéfini de rabbin, messie religieux ou leader politique. Il est toujours au-delà, toujours ailleurs. Un Jésus queer, témoin d'un Dieu queer.

Redécouvrir un Dieu qui dans son altérité reste un mystère.

Le Dieu qui « renverse les puissants de leurs trônes » (Luc 1,52) apparaît toujours aux côtés des opprimés, des exclus et des persécutés : des esclaves aux identités sociales (et sexuelles) considérées comme « déviantes » par rapport au modèle, c'est-à-dire queer. Utiliser le queer comme méthode exégétique revient à souligner quelque chose qui est déjà présent dans les plis du texte sacré, mais que nous n'avions pas vu à cause de notre habitude d'une seule interprétation : celle hétéro-normée, souvent sexiste, classiste, impérialiste et colonialiste.

Redécouvrir un Dieu qui, dans son altérité, reste un Mystère, qui n'entre jamais totalement dans les schémas humains, et qui pousse donc à la transformation et à l'évolution spirituelle, signifie adopter un regard oblique (queer) sur le monde et nous met au défi de le trouver. Une lecture queer pourra ainsi libérer Dieu des carcans dans lesquels une culture patriarcale, androcentrique, machiste, binaire et colonialiste l'a enfermé au moment où les textes bibliques ont été « rédigés ».

Puisque l'image que nous avons de Dieu – même lorsque nous ne croyons pas en son existence – a toujours un impact sur la manière dont nous vivons et construisons nos relations humaines et sociales, une opération exégétique de ce genre aura des conséquences au niveau de la justice sociale. Libérer Dieu des limites sexuelles et idéologiques dans lesquelles il a été placé, signifie aussi libérer les personnes restées au-delà de ces limites.

Toute la Bible n'est rien d'autre qu'une série d'inversions et de renversements, prélude à ce renversement des valeurs que le Christ est venu apporter dans le monde, celui entre vie et mort, entre hommes et femmes, entre esclaves et hommes libres, entre pouvoir et service, entre puissance et faiblesse. La vision évangélique du monde est en elle-même une vision déplacée, car la foi des personnages bibliques est en fin de compte un regard, une posture différente des yeux (spirituels) sur les choses du monde. Les récits bibliques sont tous des récits qui bouleversent les certitudes, ou ils ne seraient pas dans la Bible.

La frontière nous traverse.

Il n'est donc pas étrange que lorsque nous abordons attentivement les récits bibliques, nous trouvions des récits d'événements, de personnalités, de rôles sociaux, d'identités sexuelles poreuses. Par poreuses, on entend précisément ce que le terme queer véhicule : le fait que le texte biblique cache toujours une étrangeté, l'étrangeté même que la Révélation apporte dans les histoires, l'étrangeté d'un Dieu qui est autre en lui-même, en tant que trinitaire ; l'étrangeté d'un révélateur qui apparaît lié à la limitation, à la fragmentation et à l'incompréhension de la parole humaine et de la communication humaine. En ce sens, on peut dire qu'au moins dans le fait de l'incarnation, la théologie chrétienne présente un aspect de panenthéisme qui fait tomber tous les binarismes d'origine philosophique qui voient dans la liste des catégories le premier sujet toujours positif et le second négatif : homme/femme, haut/bas, Dieu/monde, moi/autre, homme/nature, raison/sentiments, intérieur/extérieur, etc.

Ainsi, avant d'être un message sur la sexualité, une lecture queer vise à proposer un message de justice, un message d'égalité sociale, nous rappelant à nous-mêmes et aux autres que la Bible n'est en rien un manuel de codifications rigides, mais plutôt le lieu où retrouver la clé de la complexité et de la porosité des vies, des identités et des expériences de chacun d'entre nous.

M. Murgia, à qui l'œuvre est dédiée, conclut dans son God Save the Queer : « Accepter la queerness comme pratique chrétienne signifie reconnaître que la frontière ne nous entoure pas, mais nous traverse, et que ce que nous ressentons comme une contradiction est en réalité un espace fécond dont nous n'avons pas encore compris le potentiel vital ».

Voir, Il commentario queer alla Bibbia